Смотреть больше слов в «Древнем мире. Энциклопедическом словаре»
гераклит сущ., кол-во синонимов: 1 • философ (63) Словарь синонимов ASIS.В.Н. Тришин.2013. . Синонимы: философ
ГЕРАКЛИТ (ок. 544 — ок. 483 до н.э.) — др.-греч. философ (г. Эфес в Ионии). Его соч. «О природе» сохранилось фрагментарно (около 130 фрагментов). П... смотреть
ГЕРАКЛИТ (Ἡράκλειτος) из Эфеса (ок. 540 - ок. 480 до н. э., согласно Аполлодору), древнегреческий философ-пантеист, предвосхитивший некоторые черты... смотреть
Гераклит, Herakleitos, из Эфеса, VI/V вв. до н. э., греческий философ. Происходил из известного рода, в котором передавалась по наследству должность ж... смотреть
(греч. Herakleitos)(ок. 544 - 483 до н.э.) греческий философ, один из основоположников диалектики, выходец из Эфеса. Свое учение Г. изложил в трактат... смотреть
из Эфеса, VI/V вв. до н. э., греческий философ. Происходил из известного рода, в котором передавалась по наследству должность жреца культа героя Андрокла, основателя Эфеса. Г. отказался от этой должности в пользу брата. Он был сторонником аристократии и презирал народ. — Г. написал ок. 490 прозаических философских произведений, цитируемых позднее под заглавием О природе (Peri physeos). Сохранилось ок. 130 подлинных фрагментов. Своему сочинению Г. намеренно придал форму сборника афоризмов, которые еще в древности понимались различно. Эта форма произведения принесла Г. прозвище "Темный" (skoteinos). Работам Г. противопоставлялись труды Демокрита, написанные просто и ясно. Возможно, что Г. специально писал туманно, ибо хотел сделать свои работы "недоступными для толпы". Произведение Г. знали и ценили в Афинах V в. до н. э. (его читали Еврипид и Сократ). В IV в. до н. э. Скифин с Теоса переложил сочинение Г. в трохеические тетраметры. Г. знал своих предшественников, но отверг спекуляции ионийских натурфилософов (Анаксимандр, Анаксимен, Фалес), как и взгляды Ксенофана и Пифагора и методы ионийских логографов, собиравших сведения о разных народах. Еще древние не могли причислить Г. ни к одной философской школе. Г. порвал с методами познания мира своего времени и провозгласил, что истина познается проникновением в самого себя, поскольку человеческая душа есть часть космоса. Из разрозненных мелких фрагментов Г. невозможно сложить единую и свободную от противоречий философскую систему. Довольно часто исследователи приходят к совершенно различным выводам. Однако, как представляется, можно утверждать, что, по мнению Г., миром управляет Логос — всеобщий разумный закон. Познание этого мирового закона является обязанностью каждого человека, который не имеет варварской души. Остается под вопросом, являлась ли, по Гераклиту, целью человека жизнь в соответствии в этим мировым законом (что напоминает одну из главных заповедей стоической этики, следовательно, возможна стоическая интерпретация мысли Г.). Отрицая статическое представление о мире, Г. создал теорию всеобщей изменяемости (вариабилизм). Он образно говорил, что нельзя дважды войти в ту же реку. Позднее мысль Г. была передана афоризмом panta rhei (все течет). Основой всех вещей и явлений являются борющиеся между собой, но в то же время тождественные противоположности (день-ночь, молодость-старость, жизнь-смерть, явь и сон — в основе своей они одно и тоже). Мир представляется нашему сознанию как совокупность напряжений (символами которых являются лук и лира), но за ними стоит еще одно высшее единство ("скрытые связи сильнее явных"). Мир явлений не был сотворен ни богами, ни людьми; мир есть результат длительного действия реализующей себя созидательной силы, соединяющей борющиеся друг с другом противоположности ("борьба — начало всех вещей"). Эта находящаяся в постоянном движении сила и есть главный принцип мира. Г. называл ее "огнем", но думал не о том огне, что горит (как предполагали Аристотель и Теофраст, а также многие ученые нового времени), но об огне-символе движения и перемен. По этой причине причисление Г. к ионийским натурфилософам было неправомерным. Дело усложняет тот факт, что Г. упоминал, возможно, основываясь на трудах Анаксимена, о механизме кругооборота элементов, которые выходят из огня и в него возвращаются (огонь-воздух-вода-земля). Говорил он также о пути вверх и пути вниз, тождественном ему, описывая тем самым процесс изменения. Г., вероятно, не предполагал, как стоики, мирового пожара (ekpyrosis), поскольку в этом случае остановилась бы созидающая борьба противоположностей, но он говорил о "возгорании", то есть превращении всех вещей в огонь, связанном с циклическим обновлением мира и с повторяемостью истории. Божественная сущность обозначена им как полнота противоположностей, которые могут изменяться. Г. был убежден, что нашел абсолютную истину, и поэтому презирал не только глупцов, но также ученых и философов (Гесиода, Пифагора, Ксенофана и Гекатея Милетского), которые знали многие истины о природе и человеке, но не проникли в основной закон мира. Порицание со стороны Г. получили также Гомер и Архилох. Г. не основал философской школы, но его учеником слыл Кратил, у которого Платон почерпнул концепцию вариабилизма для мира явлений. По-видимому, в оппозиции к Г. развивал свою философскую систему Парменид. Релятивизм Г. унаследовали софисты. Стоики (Зенон, Хрисипп и др.) ссылались на Г. как на своего предшественника. Они считали, что он предвосхитил два стоических догмата: о праогне как начале и конце мира и о космическом разуме. Поэтому современным исследователям приходится различать дословные цитаты из произведения Г. и парафрастические интерпретации стоиков. Г. интересовались скептики (особенно Айнесидем в I в. до н. э.). Г. снова стал актуален в I в. н. э. для киников, произведением которых являются 9 псевдогераклитовых писем (не представляется подлинной переписка Г. с персидским царем Дарием). Взглядами Г. интересовались и христианские писатели. Климент Александрийский и Ипполит Римский передали близко к тексту содержание некоторых отрывков из Г. Апологет Юстин называл Г. христианином, поскольку он жил в согласии с Разумом. В XIX в. высоко оценили Г. романтики (часто, однако, плохо его пони) и Ф. Ницше. Некоторые высказывания Г. были подхвачены материалистическими диалектиками.... смотреть
из Эфеса (ок. 520 ок. 460 до н. э.), др.-греч. философ, один из ионийских философов. От соч. Г., назв. позднее «О природе» или «Музы», сохранилось ок. 150 фрагментов, а также неск. сот свидетельств об учении, подражаний и т. д. Ввиду огромных трудностей филологического восстановления буквы и смысла дошедших текстов до сих пор нет скольконибудь общепринятого понимания учения Г. Книга Г.руководство к мудрости, её осн. понятие «мудрое». Это и мудрость мудреца, и внешнее, «отличное от всех (отдельных) вещей» (фр. 108 DK), приобщение к чему и делает мудреца мудрецом. Мудрость же «мудрого» и, стало быть, и мудреца в едином «всё знать» (50), т. е. обладании таким знанием, усвоив к-рое, «можно управлять решительно всеми вещами» (41). От «мудрого» к мудрецу знание передаётся, как от мудреца к его ученику, через «глагол» (логос), к-рый предшествует и своему актуальному изречению, и самому мудрецу. Как таковой, логос вечен и отражает действит. положение вещей (1). Но хотя логос доступен («общ») всем (17, 2, 113, 116), люди его не воспринимают, как, впрочем, и мудрецы поэты Гомер, Архилох и Гесиод, философы Фалес, Пифагор и Ксенофан, а также историк Гекатей. Все они (за исключением Бианта из Приены см. «Семь мудрецов»и Гермодора сподвижника Г.) «единому знанию всего» предпочли различные виды «многоучёности», к-рая «уму не научает» (40). «Чтобы говорить с умом, нужно опираться на всеобщее» (114), т. е. понимать, что «единое, расходясь, само с собою сходится: врозь обращённое сопряжение, как у лука и лиры» (51), связавшее в «гнутом и не гнутом сходящееся расходящееся, созвучное несозвучное, и из всех [их сделавшее] единое, а из единого всё» (10). Единое, из всех противоположностей состоящее, есть «мудрое», или бог (32), ибо «бог это день ночь, зима лето, война мир...» (67), т. е. «все противоположности» (Ипполит). Но и отдельные, попарно сопряжённые противоположности образуют некие единства, гл. содержание к-рых тождество самих этих противоположностей: живое и мёртвое, бдящее и спящее, юное и старое (88), болезнь и здоровье, голод и пресыщение, усталость и отдых (111), прекрасное и безобразное (82), чистое и грязное (61) и т. д. суть одно и то же. Но природа каждого такого отд. единства «любит скрываться» (123), т. к. «сопряжение неявное явного крепче» (54). Чтобы постигнуть её конкретно, нужно уметь приложить общий закон, для чего нужна определ. психологич. установка на познание (86, 18, 22, 101), опора на показания органов чувств (55, 101А, 7), поверяемых судом души (107) согласно правде (28). Душа же, чтобы быть мудрой, должна быть сухой (118), т. к. влажность ей вредна (117, 77), а превращение в воду смертельно (36). Душа воспарение (AI5), воспарением же, объемлющим землю т. е. мировой душой является и логос, с к-рым она общается постоянно через дыхание, а во время бодрствования и через глаза и уши (А16, ср. 75, 89,26. Благодаря этому общению с всеобщим логосом (к-рым она как бы питается, пропуская его сквозь тело), душа живет и познает, или, в терминологии Г., растит свой собственный логос (115), постоянно обновляясь и отодвигая свои «пределы»: как «в одну и ту же реку ты не вступишь дважды» (91а), так и «пределов души ты не отыщешь, хотя бы ты весь путь црошёл столь обширен её логос» (45), ибо «на вступающих в одну и ту же реку все новые и новые воды текут; а души из влаги (?) воспаряются» (12). Сам логос, вероятно, мыслится как круговорот или поток душвоспарений, в к-ром мы как бы купаемся. Такая трактовка образа реки не исключает наличия у Г. знаменитого тезиса о том, что всё течёт (не засвидетельствованного в фрагментах, а потому отвергаемого мн. учёными как ошибочное толкование образа реки, восходящее к Кратилу и Платону): участие и центр. положение логоса в общем круговороте элементов (36,12,77) оправдывает распространение этого образа на все вещи, но с существенной оговоркой: всё течёт не как попало, а повинуясь законам единого мудрого (64). Мир этот, но Г., никем не создани есть «вечно живой огонь, мерно загорающийся и мерно потухающий» (30). На этот огонь «обмениваются все вещи» (90), выплавленные из него, как слитки из золотого песка (Аристотель 304а 20). Детали космогонии и космологии Г. трудно восстановимы. Сюда, вероятно, относятся фрагменты о превращениях «элементов» (31, 76, 60, 102), учение о «недостатке» и «избытке» огня (мировом пожаре) (65, А 10) и др. Г.первый греч. философ, вышедший за рамки чисто натурфилос. построений мистики чисел и религ.-этич. исканий и попытавшийся определить единую объективнологич. закономерность (диалектику), лежащую в основе всякого процесса и состояния, разработать элементарную теорию познания и использовать полученные т. о. общефилос. выводы для объяснения ряда частных физич., политич., этико-религ. и социальных проблем своей эпохи.... смотреть
ГЕРАКЛИТ из Эфеса (544/540/535-483/480/475) - древнегреческий философ, основатель первой исторической или первоначальной формы диалектики. Аристократ п... смотреть
из Эфеса (544/540/535-483/480/475) - древнегреческий философ, основатель первой исторической или первоначальной формы диалектики. Аристократ по рождению, происходил из знатнейшего рода Кодридов - основателей Эфеса (имел наследственный титул царя-жреца, от которого отрекся в пользу брата). Отвергал традиционное неписанное право элиты, веря в устанавливаемый государством закон, за который должно сражаться как за родной город. Сочинение Г. "О природе" ("О Вселенной, о государстве, о богословии") дошло до нас в 130 (по другим версиям - 150 или 100) отрывках. Был прозван "темным" (за глубокомысленность) и "плачущим" (за трагическую серьезность) мыслителем (по Г., люди живут в эпоху упадка бытия, при которой будущее еще ужаснее настоящего). Согласно Г., "космос" (первое употребление слова в философском контексте как синоним термина "мир") не создан никем из богов и никем из людей, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем (сакральная метафора - "чистая сущность", "невоспринимаемый субстрат"), мерами воспламеняющимся и мерами угасающим. Божественный первоогонь - чистый разум ("огонь" у Г. обладает жизнью, сознанием, провиденциальной волей, правит Вселенной, носитель космического правосудия и Судия, карающий грешников в конце времен) суть "логос". (Г. офилософствовал это греческое слово в смысле "слово", "речь" - в трех фрагментах, в значении "понятие" - в пяти отрывках). "Логос" порождает через борьбу и расколы множественность вещей ("путь вниз"). Логос у Г. - это также божество, правящее миром; верховный разум; всеобщий закон взаимопревращения вещей, а также количественных отношений этого процесса; учение самого Г. Согласие и мир через "оцепенение" циклично возвращаются в состояние первоогня ("путь вверх"). Из Единого все происходит и из всего - Единое (либо "одно" и "многое" или "все" - как фундаментальная оппозиция мировоззрения Г.). В онтологии, космологии, теологии Г. утверждал примат "одного" над "многим". Все, непрерывно изменяясь, обновляется. Все течет в соответствии с постижимым лишь для немногих Логосом, господствующим во всем и правящего всем посредством всего. Познание его, подчинение ему - подлинная мудрость. Последняя дарит человеку душевную ясность ("я искал самого себя") и высшее счастье. (Хотя в основе познания, по Г., лежат ощущения, только мышление приводит к мудрости). Внимающие логосу и живущие "по природе" достигают огнесоразмерного просветления ума и становятся богами при жизни. "Мир как речь" у Г. нельзя прочитать, не зная языка, на котором она написана. ("Бытие любит прятаться"). Философия, по Г., - это искусство верной интерпретации и разделения чувственного текста на "слова - и - вещи". Каждое слово-понятие призвано объединять ("мудрость в том, чтобы знать все как одно") в себе соответствующую пару противоположностей. Люди неверно расшифровывают этот мир: "большинство не воспринимает вещи такими, какими встречает их (в опыте)... но воображает". Люди погружены в себя, "присутствуя, отсутствуют" и видят лишь сновидения. Борьба у Г. - "отец", "царь" всех вещей, раскрывающая в людях и рабов, и свободных, и богов. Политеизм Г. призывал сменить единобожием: "Признавать одно Мудрое Существо: Дух, могущий править всей Вселенной". В истории философии Г. более всего известен и заметен благодаря своим наработкам в области диалектики. Именно Г., как никому другому, впервые удалось четко артикулировать ростки всех предшествующих диалектических идей. Так, общеизвестным мыслям об изменениях Г. придал абстрактно-всеобщую, философскую форму, не лишенную, однако, яркой образности и символизма ("в одну и ту же реку нельзя войти дважды"). Идея об изменениях оказалась объединенной у Г. с идеей единства и борьбы противоположностей (идея Единого, приведения к Одному, единства). С ней в учении Г. сосуществовала мысль о раздвоении этого Единого и вычленения из него противоположностей, которые, по Г., носят всеобщий характер. Это означает, по мнению Г., что они имеют место везде и всегда, являясь, как это не парадоксально, конструктивной основой самого существования как такового. Во многом именно благодаря Г. диалектические идеи становятся существенной компонентой историко-философских концепций, раскрывая сложность и противоречивость процесса познания, а также относительный и ограниченный характер человеческих знаний о действительности и себе самом. Принято полагать, что диалектика Г. оказала значимое влияние на Платона и многих других античных философов. Своеобразный ренессанс идей Г. наблюдается в 19 в. - Гегель, Ницше, а также в 20 в. - Шпенглер, Хайдеггер и др. Т.Г. Румянцева... смотреть
ГЕРАКЛИТ из Эфеса (544/540/535-483/480/475) - древнегреческий философ, основатель первой исторической или первоначальной формы диалектики. Аристократ по рождению, происходил из знатнейшего рода Кодридов - основателей Эфеса (имел наследственный титул царя-жреца, от которого отрекся в пользу брата). Отвергал традиционное неписанное право элиты, веря в устанавливаемый государством закон, за который должно сражаться как за родной город. Сочинение Г. О природе (О Вселенной, о государстве, о богосло- вии) дошло до нас в 130 (по другим версиям - 150 или 100) отрывках. Был прозван темным (за глубокомысленность) и плачущим (за трагическую серьезность) мыслителем (по Г., люди живут в эпоху упадка бытия, при которой будущее еще ужаснее настоящего). Согласно Г., космос (первое употребление слова в философском контексте как синоним термина мир) не создан никем из богов и никем из людей, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем (сакральная метафора - чистая сущность, невоспринимаемый субстрат), мерами воспламеняющимся и мерами угасающим. Божественный первоогонь - чистый разум (огонь у Г. обладает жизнью, сознанием, провиденциальной волей, правит Вселенной, носитель космического правосудия и Судия, карающий грешников в конце времен) суть логос. (Г. офилософствовал это греческое слово в смысле слово, речь - в трех фрагментах, в значении понятие - в пяти отрывках.) Логос порождает через борьбу и расколы множественность вещей (путь вниз). Логос у Г. - это также божество, правящее миром; верховный разум; всеобщий закон взаимопревращения вещей, а также количественных отношений этого процесса; учение самого Г. Согласие и мир через оцепенение циклично возвращаются в состояние первоогня (путь вверх). Из Единого все происходит и из всего - Единое (либо одно и многое или все - как фундаментальная оппозиция мировоззрения Г.). В онтологии, космологии, теологии Г. утверждал примат одного над многим. Все, непрерывно изменяясь, обновляется. Все течет в соответствии с постижимым лишь для немногих Логосом, господствующим во всем и правящего всем посредством всего. Познание его, подчинение ему - подлинная мудрость. Последняя дарит человеку душевную ясность (я искал самого себя) и высшее счастье. (Хотя в основе познания, по Г., лежат ощущения, только мышление приводит к мудрости.) Внимающие логосу и живущие по природе достигают огнесоразмерного просветления ума и становятся богами при жизни. Мир как речь, у Г., нельзя прочитать, не зная языка, на котором она написана. (Бытие любит прятаться.) Философия, по Г., - это искусство верной интерпретации и разделения чувственного текста на слова и вещи. Каждое слово-понятие призвано объединять (мудрость в том, чтобы знать все как одно) в себе соответствующую пару противоположностей. Люди неверно расшифровывают этот мир: большинство не воспринимает вещи такими, какими встречает их (в опыте)... но воображает. Люди погружены в себя, присутствуя, отсутствуют и видят лишь сновидения. Борьба у Г. - отец, царь всех вещей, раскрывающая в людях и рабов, и свободных, и богов. Политеизм Г. призывал сменить единобо- жием: Признавать одно Мудрое Существо: Дух, могущий править всей Вселенной. В истории философии Г. более всего известен и заметен благодаря своим наработкам в области диалектики. Именно Г., как никому другому, впервые удалось четко артикулировать ростки всех предшествующих диалектических идей. Так, общеизвестным мыслям об изменениях Г. придал абстрактно-всеобщую, философскую форму, не лишенную, однако, яркой образности и символизма (в одну и ту же реку нельзя войти дважды). Идея об изменениях оказалась объединенной у Г. с идеей единства и борьбы противоположностей (идея Единого, приведения к Одному, единства). С ней в учении Г. сосуществовала мысль о раздвоении этого Единого и вычленения из него противоположностей, которые, по Г., носят всеобщий характер. Это означает, по мнению Г., что они имеют место везде и всегда, являясь, как это не парадоксально, конструктивной основой самого существования как такового. Во многом именно благодаря Г. диалектические идеи становятся существенной компонентой историко-философских концепций, раскрывая сложность и противоречивость процесса познания, а также относительный и ограниченный характер человеческих знаний о действительности и себе самом. Принято полагать, что диалектика Г. оказала значимое влияние на Платона и многих других античных философов. Своеобразный ренессанс идей Г. наблюдается в 19 в. - Гегель, Ницше, а также в 20 в. - Шпенглер, Хайдеггер и др. (См. также Молния.) Т. Г. Румянцева<br><br><br>... смотреть
Гераклит (конец VI — начало V вв. до н.э.) эфесский философ-диалектик, представитель ионийской школыЕсли бы счастье заключалось в телесных удовольствия... смотреть
• Heraclītus, Ήράκλειτος, процветал ок. 500 г. до Р. X., следовательно, отчасти был современник Парменида. Он удалился от государственных де... смотреть
из Эфеса (греч. Herakleitos) (ок. 554 — 483 до н. э.), греч. философ, происходил из знатного жреч. рода. За глубину и загадочность мыслей, кото... смотреть
Гераклит1. Философ из Эфеса (ок. 554 – 483 до н. э.). Учил, что все произошло из огня и пребывает в Состоянии постоянного изменения. Гераклит был известен своими таинственными изречениями (поэтому получил прозвище Темный) и критикой религиозной практики греков – погребальных обрядов, идолопоклонства, веры в сны. Из сочинения «О природе» сохранились отдельные фрагменты.2. Из Галикарнаса (совр. Бордум) – поэт, друг поэта Каллимаха, который написал на смерть Гераклита поэму «Соловьи».Кто-то сказал мне о смерти твоей, Гераклит, и заставилТем меня слезы пролить. Вспомнилось мне, как с тобойЧасто в беседе мы солнца закат провожали. Теперь жеПрахом ты стал уж давно, галикарнасский мой друг!Но еще живы твои соловьиные песни; жестокий,Все уносящий Аид рук не наложит на них.... смотреть
Геракли́т (конец VI начало V вв. до н. э.), древнегреческий философ, политический и религиозно-этический мыслитель пророческо-реформаторского склада.... смотреть
ДЕМОКРИТ И ГЕРАКЛИТДва знаменитых греческих философа, которые имели противоположное воззрение на жизнь: первый смеялся над людскими глупостями, второй ... смотреть
544-483 до р. Х. ) «Многознание уму не научает». Утверждал, что человек способен к обучению, познанию истины, совершенствованию. Для познания истины надо быть усердным учеником. Два основных орудия познания: ощущения (через органы чувств человек вступает в контакт с окружающим миром и приобретает способность мыслить) и разум (познание всеобщего как критерия истины, которую надо научиться понимать). Разум, а не чувства - свидетель истинности явления. Интеллектуальное и нравственное воспитание - единый процесс. Главным считал развитие способности самостоятельно мыслить, учиться действовать сообразно природе. Призывал следовать природе в деле воспитания.... смотреть
Тагир Тагил Рита Рик Рига Риал Риа Рет Релит Реликт Река Реал Рак Раек Литр Литка Литер Лита Лира Ликер Лик Лига Летка Лерка Лера Лек Легат Ларек Лак Лаг Крит Крат Клир Клетр Клер Кларет Кит Кира Килт Кил Кета Кеа Катер Кат Картие Карл Карел Каре Калит Кали Кале Кал Каир Каг Итр Итл Итак Ирка Ирга Ирак Икт Икра Икар Игрек Игра Игла Ерик Ера Елка Грета Грелка Грек Грат Глет Гитлер Гит Гик Гетр Гет Гераклит Таир Талер Талик Тег Геракл Текила Телика Телка Гера Гектар Терка Гекат Гарт Терлик Тигр Тикер Гарик Гаер Арт Тир Тире Трак Трал Триал Актер Акт Акрил Акр Акие Аки Аир Аил Агит Тригла Трек Трагик Алик Арек Арк Артек Атрек Гак Галит Тик... смотреть
Гераклит Эфесский (по прозванию Темный) - греческий философ, живший от половины VI века до 475 г. до нашей эры. Сочинения его дошли до нас только в отрывках. Гераклит учил, что мир есть вечный процесс становления, осуществляющийся в форме борьбы между отдельными элементами действительности; в этой борьбе проявляется высший разум, определяющий движение вселенной. Учению Гераклита посвящена книга Лассаля "Гераклит Темный", вышедшая в 1858 г. Лассаль рассматривает Гераклита, как предшественника современной диалектической философии.<br><b>Синонимы</b>: <div class="tags_list">философ</div><br><br>... смотреть
греческий философ (Эфес, Малая Азия, ок. 540-480 гг. до Р.Х.). Член королевской семьи, античный философ огня — «творца мира и людей». Из его трактата «О природе» до нас дошли лишь фрагменты, написанные ионийской прозой. Это философ становления, постоянного изменения всех вещей (panta rei) : холодное становится горячим, день становится ночью, живущий умирает и т.д. Эта глубокая чувствительность к становлению сделала его античным философом чувственного мира. Он противостоит «элеатам» (Парменид, Зенон), подчеркивавшим неподвижность бытия, и философии «сущностей» Платона.... смотреть
ГЕРАКЛИТ Эфесский (кон . 6 - нач. 5 вв. до н. э.), древнегреческий философ, представитель ионийской школы. Первоначало сущего - мировой огонь, который есть также душа и разум (логос); он "мерами вспыхивает и мерами угасает"; путем сгущения из огня возникают все вещи, путем разрежения в него возвращаются. Высказал идею непрерывного изменения, становления ("все течет", "в одну реку нельзя войти дважды"). Противоположности пребывают в вечной борьбе ("раздор есть отец всего"), в то же время в космосе существует "скрытая гармония".<br><br><br>... смотреть
(Г. Эфесский (конец VI – нач. V вв. до н. э.) – др.-греч. философ) Они (мудрецы) покой находят в Гераклите, Орфея тень им зажигает взор... (рфм.: нити,... смотреть
- Эфесский (кон. 6 - нач. 5 вв. до н. э.) - древнегреческийфилософ, представитель ионийской школы. Первоначало сущего - мировойогонь, который есть также душа и разум (логос); он ""мерами вспыхивает имерами угасает""; путем сгущения из огня возникают все вещи, путемразрежения в него возвращаются. Высказал идею непрерывного изменения,становления (""все течет"", ""в одну реку нельзя войти дважды"").Противоположности пребывают в вечной борьбе (""раздор есть отец всего""), вто же время в космосе существует ""скрытая гармония"".... смотреть
Гераклит(Heraclitus, Ηράχλειτος). Греческий философ, родом из Эфеса, живший приблизительно за 500 лет до Р. X. Основой всего сущего он считал огонь.(Ис... смотреть
(фибролит) Обладающие низкой теплопроводностью и малым удельным весом плиты из смеси магнезиального цемента с сосновой или осиновой стружкой, использ... смотреть
ГЕРАКЛИТ (Г. Эфесский (конец VI - нач. V вв. до н. э.) - др.-греч. философ) Они (мудрецы) покой находят в Гераклите, Орфея тень им зажигает взор... (рфм.: нити, стелите) Цв910 (I,97.1)... смотреть
имя собств., сущ. муж. родаГеракліт
Начальная форма - Гераклит, единственное число, именительный падеж, имя, мужской род, одушевленное
• heraklit
(ок. 520-ок. 460 до н.э.) был родом из Эфеса города на западном побережье Малой Азии. Происходил из аристократической древнегреческой семьи. Враждебно относился к демократии и полагал, что власть должна принадлежать меньшинству «лучших», так как «наилучшие одно предпочитают всему: вечную славу [всему тленному]. Толпа же набивает свое брюхо, подобно скоту» {Маковельский А.О. Досократики. Казань., 1914. Ч. 1. С. 162]. Однако аристократизм Гераклита имел больше духовный, чем политический оттенок. Ему принадлежит труд «О природе», из которого дошло только 130 отрывков. Это сочинение написано образно, сжато, но трудным языком, часто непонятным (поэтому Гераклита прозвали «темным»). Первоначалом всего сущего Гераклит считает огонь. Сохранился фрагмент, в котором он пишет: «Этот космос, один и тот же для всего сущего, не создал никто из богов и никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим». В другом фрагменте он пишет об изменениях этого вечно живого огня: «Все обменивается на огонь и огонь на все, как золото на товары и товары на золото». Те изменения, которые происходят в направлении: земля вода воздух огонь, называются Гераклитом путем вверх, а те, которые идут в обратном порядке, путем вниз. Гераклит высказал мысль о переходе явлений в свою противоположность: «Одно и то же в нас живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это». «Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». «Враждующееся соединяется, из расходящихся прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу». Всякое явление для Гераклита составлено из противоположных начал. Эти противоположности находятся в состоянии борьбы: «Война есть отец всего и мать всего; одним она определила быть богами, другим людьми; одних она сделала рабами, других свободными». «Следует знать, что война всеобща, и правда борьба, и все происходит через борьбу и по необходимости». Концепция Гераклита это универсальность изменения, его всеобщности. Ему приписывают слова: «все течет». Подлинные его слова следующие: «В одну и ту же реку нельзя войти дважды». Признавая главной характеристикой мира борьбу противоположностей, Гераклит одновременно полагает, что противоположности, переходя друг в друга, сохраняют общую для обеих тождественную основу, т.е. он выдвигает идею о тождестве противоположностей. Выступая против тех, кто не понимает единства противоположностей, он пишет: «Они не понимают, как расходящееся согласуется с собой. Оно есть возвращающаяся к себе гармония подобно тому, как наблюдается у лука и лиры». Закон бытия у Гераклита «всеобщий логос», который лежит в основе борьбы противоположностей, их единства и тождества. Постоянный процесс изменения, процесс движения, а также переход противоположностей друг в друга связаны с относительностью качеств вещей. Так, Гераклит приводит примеры, когда морская вода может выступать и как чистейшая, и как грязнейшая: «Для рыб она питательна и спасительна, людям же негодна для питья и пагубна». В 62-м фрагменте он пишет: «Бессмертные смертны, смертные же бессмертны: жизнь одних есть смерть других и смерть одних есть жизнь других». Большое место в своем трактате отводит Гераклит вопросам познания. По его мнению, истинную природу вещей нельзя познать простым накоплением знаний. «Многознание не научает уму. Ибо, в противном случае, оно научило бы Гесиода и Пифагора, а также Ксенофана и Гекатея». По Гераклиту, познание осуществляется через чувства, но последние не могут дать истинного знания, которое приобретается только мышлением. Для Гераклита чувства и разум в познании тесно связаны: «Я предпочитаю то, что можно увидеть, услышать и изучить». В 107-м фрагменте он подчеркивает: «Плохие свидетели глаза и уши у людей, которые имеют грубые души». В литературе Гераклит изображается нелюдимым мыслителем с аристократическим образом мыслей. Диоген Лаэртский пишет в своем труде «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов»: «Был он высокоумен и надменен превыше всякого... Возненавидев людей, он удалился и жил в горах, кормясь быльем и травами». Но эти расхожие мнения историков не согласуются с основополагающими идеями Гераклита, которые предвосхитили многие дальнейшие философские концепции и прежде всего диалектику Гегеля.... смотреть
Гераклит Ефесский — один из оригинальнейших и славнейших философов Греции; род. около середины VI в. до Р. X. и прожил приблизительно до 475 г. Про жизнь его нам известно мало достоверного. Главный источник (весьма сомнительный) — Диоген Лаэрций (IX, 1). Достоверно, что Г. происходил из знатного рода афинских Кодридов; один из его предков, Андрокл, был основателем Ефеса, так что он уже по рождению принадлежал к аристократической партии. Впоследствии он был ожесточенным врагом демократии, неудержимо развивавшейся в ионийских городах. Изгнание его друга Гермодора, подвергшегося остракизму ефессцев, окончательно восстановило его против сограждан. Он не считал возможным участвовать в законодательстве или управлении города, устройство которого казалось ему безнадежно испорченным. Его мизантропия и мрачный пессимизм вошли в пословицу. Под конец жизни он удалился из Ефеса и жил отшельником в горах, питаясь травами. Свое учение Г. изложил в книге περί φύσεος (о природе), которую он отдал на хранение в храм Артемиды Ефесской. От этого сочинения, разделенного на три части — натурфилософскую, политическую и богословскую — уцелели лишь скудные фрагменты, которые дошли до нас через посредство разных писателей древности (Диогена, Плутарха, Стобея, Ипполита, Лже-Гиппократа и многих других). На основании этих фрагментов и при помощи указаний Аристотеля и Платона мы можем воссоздать учение Г. Трудность такой работы значительно увеличивается особенностями его слога и мысли, которые еще в древности заслужили ему название "темного", хотя отдельные места его сочинения, по словам Диогена, отличались неподражаемой силой, ясностью и сжатостью. Некоторые из уцелевших фрагментов вполне оправдывают эту оценку. Письма, приписываемые Г., все подложны. Философия есть размышление о великих загадках жизни, о противоречиях, на которые всюду наталкивается пробудившийся ум в познаваемой им действительности. Противоположные начала единства и множества, конечного и бесконечного, покоя и движения, света и тьмы, добра и зла, активного и пассивного исключают друг друга, и в то же время весь строй вселенной держится их гармоническим сочетанием. Уже до Г. <i>пифагорейцы</i> констатировали это как <i>факт, </i>а <i>элейцы,</i> исходя из сознания этого факта, признали всю действительность за ложь и противоречие. В противоположность элейцам Г. понял противоречия действительности не как абсолютную ложь, а как великую загадку, имеющую свое разумное решение, свое Слово. Задача истинного философа именно и состоит в том, чтобы понять, до какой степени все загадочно, ибо тогда только он поймет превосходство "Слова", которое управляет всем во всем. У Г. сама <i>истина</i> есть прежде всего <i> жизнь, </i>которая вечно движется, рождается, <i>становится.</i> Элейцы учили, что сущее неизменно и неподвижно; Г. признавал изменение, процесс вечно текущей жизни — высшим законом всего сущего. Божество (абсолютное) само переходит от противоположности к противоположности, обращая одну в другую. Борьба, также как и гармония, внутренне присуща, имманентна божеству — началу вещей, а потому проявляется и в них. Чтобы гармония была истинной и живой, нужно, чтобы согласующиеся различия и противоположности были действительны. Все есть и не есть. Все вещи изменяются; каждый момент видимого бытия есть уже момент протекший. И как время течет неустанно, так и все, заключенное в сфере всеобъемлющего времени. Движется небо, движется воздух и вода, движется все вещество; наши чувства движутся и самые восприятия наши суть движения. Движется, изменяется наше сознание, и сама речь наша, чтобы выразить истину и жизнь, должна неустанно течь, подобно им. Наши тела текут, как ручьи; материя возобновляется в них, как вода в потоке. И как нельзя дважды войти в одну и ту же струю, так нельзя дважды, т. е. в два различных момента времени, быть в одном и том же теле, пребывать без изменения в одном и том же состоянии. Быстрота неустанного изменения то собирает, то расточает вещество; в одно и то же время все составляется и разрушается, приходит и уходит. Смерть одному — рождение другому. "Огонь живет смертью земного (земли), воздух — смертью огня, вода — смертью воздуха, земля — смертью воды". Пребывающего бытия нет, ибо процесс изменения, генезиса никогда не прекратится. Все устойчивое и пребывающее есть лишь обман чувств. Все непрерывно переходит в свое противоположное, видимое в невидимое и невидимое в видимое, жизнь в смерть и смерть в жизнь. Бог жизни Дионис (или Зевс) и бог смерти Аид — один и тот же бог. Все одно: одно из всего и все из одного. Все тождественно и нетождественно, ибо все меняется во всеобщем круговороте, в творческой игре Вечности. Как дитя играет песком, пересыпая, образуя и рассыпая его, так и нестареющая вечность играет с миром. Поток генезиса никогда не остановится в своем непрерывном течении, точно так же как и обратный поток разрушения — мрачные волны Коцита и Ахерона. Стихию жизни — вечно изменяющуюся, движущуюся и в то же время неизменную, равную себе в целом мирового процесса — Г. представлял себе в виде <i>огня. </i>Огонь Г. не есть, впрочем, видимое пламя: это скорее сам <i>процесс</i> горения. Все что живет, что изменяется, то горит. Огонь есть душа, оживляющая все, божественная стихия светил небесных, от которой зависят и все изменения земной жизни. Все прочие стихии суть лишь превращения огня, все видимое нами — лишь угасший, скрытый огонь и в то же время <i>пища</i> вечного огня. В силу вечного закона генезиса все существующее, всякое состояние вещей имеет свою противоположность по необходимости, роковым образом. Как струна звучит, колеблясь в противоположные стороны, так и в мироздании гармония есть результат согласования противоположных движений, их взаимного уравновешения. Все рождается борьбой и все разрушается ей. Война отец всего, царь всего; война соединяет, правда разделяет, и все происходит в силу Раздора. Без борьбы нет противоположностей, без противоположностей нет гармонии, жизни, есть только одно отрицательное единство, мертвенная неподвижность. Г. порицает Гомера за его желание, чтобы "вражда" исчезла из среды богов и людей; борьба, война страшны отдельным слабым смертным, а не Богу, который ею и в ней осуществляет свою высшую справедливость и гармонию. Бог есть тьма и свет, война и мир, голод и насыщение. Одно и то же — добро и зло, и только по произволу каждого получает то или другое название, какое кому нравится. Для Бога все прекрасно и справедливо, люди же считают одно несправедливым, другое справедливым. В видимом противоречии, в безумии природы, в борьбе стихий, народов, страстей людских скрывается высшая, сверхчеловеческая разумность, превышающая всякое человеческое понятие. Загадка вселенной имеет свое слово, по которому все творится; им все зиждется, ибо оно все различает и все согласует. Истина — тайна по существу: она заключает в себе противоречие, что не понятно рассудку человека. Она неуловима и прячется от человека потому, что она жива; мы видим только то, что мертво, только то, что относительно неизменно и неподвижно. То, что мы сами делаем, чем мы живем, столь же скрыто от нас, как те сновидения, которые мы забываем. Не из толков людских, не из книг, не из песен бродячих рапсодов познается истина. Чтобы найти крупицу золота, много земли нужно взрыть; чтобы найти живую истину, мы должны мужественно все исследовать личным опытом и трудом, веря своим глазам более, нежели ушам, восходя от известного к неизвестному, ожидая неожиданного. Мы должны учиться у самой природы, разуметь тайное согласие в видимой розни и борьбе, скрытую гармонию, торжествующую над своей противоположностью (παλίντροπος άρμονίη); мы должны в самой природе искать ее закон, ее <i>Логос.</i> У Г. мы впервые встречаемся с понятием мирового Логоса или Слова, заключающего в себе первую причину и разумное основание всех вещей. Логос (слово) первоначально значит изречение, речь, а затем и смысл, содержание речи, связывающее отдельные слова. В некоторых фрагментах этот термин заменяется термином γνώμη, что также значит и мысль, и изречение. Сопоставляя фрагменты, мы убеждаемся, что Логос Гераклита означает закон мира, основание вещей, в котором заключается разгадка, или <i> смысл,</i> мироздания. Это и разум, и правда, и в то же время необходимый, роковой закон (νόμος) вещей, их судьба (είμαρμένη). Этот роковой закон определяет собой все движения вселенной; он всемогущ и всем управляет. Он есть в одно и то же время и раздор, и мир — высшая правда, нормирующая все вещи. Всякое отклонение, всякое <i>беззаконие</i> подпадают его карательной силе. И если бы самое Солнце отклонилось от предначертанного ему пути и перешло за его пределы, то правда и эринии, служительницы ее, настигли бы его. Всякое положительное законодательство, нормирующее человеческие отношения, черпает свою силу в этом естественном законе, которым управляется вселенная. Это тот самый закон или строй, никем не созданный, который есть и будет всегда неизменным и обусловливает мировую жизнь в ее течении. Ничто не избежит и не укроется от этого огненного Логоса, свет которого никогда не заходит; огонь придет внезапно, все рассудит и все возьмет; мир должен воспламениться и все стихии — вновь погрузиться в огонь, из которого они некогда возникли. Таким образом, Логос Гераклита как мировой порядок (космос), царствующий во вселенной и воплощающийся в ней, естественно отождествляется с самой <i>природой </i>мира, с его стихией — "вечно живущим огнем". Он периодически (μέτρα) создает из себя вселенную и вновь пожирает ее. Он обращается, меняется на все вещи и все вещи на него, как золото на товары и товары на золото. Он оживляет вселенную, как душа, он создает ее из себя, как свое тело, и поглощает, как свою пищу. Если огонь есть душа, оживляющая все, то земное вещество есть <i>угасший дух;</i> души, напротив, суть "пламенеющие огни", воспламенившееся вещество. Путь от огня к земле (путь угасания) Гераклит называет "путем книзу" (κάτο όδός), a обратный процесс возгорания — "путем кверху" (άνω όδός). Он признавал мировой год, состоящий из двух периодов: период оскудения божества, соответствующий образованию мира, и период полноты, избытка, насыщения, соответствующий воспламенению вселенной. Физика Гераклита и его астрономия еще несовершеннее, грубее, чем попытки его предшественников. Вселенная делится на две части — верхнюю, небесную сферу божественного, чистого и разумного огня, и нижнюю, подлунную сферу погасшего вещества, холодного, тяжелого и сырого. Земля, вероятно, представлялась Гераклиту плоской, окруженной водой. От земли и воды поднимаются испарения, частью сухие, восходящие к небу и питающие собой солнце и звезды, частью влажные и темные, входящие вместе с первыми в состав земной атмосферы. Различие дней и ночей и времен года зависит от увеличения или уменьшения количества того или другого рода испарений. Солнце зажигает сухие испарения дня, которые гаснут во влажных испарениях ночи. Ночь есть угасший день, лето — согревшаяся зима. Небо питается землей, земля согревается, оживляется небом. Самые светила небесные суть подобные чашам полые сосуды, обращенные к нам своими отверстиями: в этих сосудах скопляются сухие пары, которые зажигаются при восходе и угасают при закате. Солнце встает новое каждый день. Фазы Луны и затмения объясняются простым поворотом небесных сосудов. Подробности Гераклитовой космографии до нас не дошли. Ясно, что интерес ее был преимущественно философский и религиозно-этический. Вселенная представлялась ему единым, законченным и закономерным целым, одушевленной единым словом, полной душ, демонов и богов. Как огонь есть душа, оживляющая вселенную, так и индивидуальные души суть особого рода эфирные тела — огненные испарения или дыхания, аналогичные астральным телам. Г. усматривал, по-видимому, аналогию между космическими и органическими процессами, между строением мира и строением человеческого организма. И в человеческом теле есть органы, соответствующие питательному началу влаги (желудок), и органы, которые, подобно светилам, являются восприемниками, или сосудами, разумного огня, питающегося воспламененными испарениями (сердце, мозг). Чем "суше" эти испарения, чем чище бесплотный огонь, горящий в человеке, тем он божественнее, разумнее, лучше; "сухая душа есть самая мудрая и наилучшая". У пьяного, напротив того, душа "сырая", смоченная влажными, винными испарениями, подавленная и оскверненная грубой плотью. Всеобщая разумность индивидуального сознания объясняется всеобщей разумностью Логоса, изнутри просвещающего душу. Слабость человеческого разума, его заблуждения, неспособность к познанию истины обусловливаются мертвенной, плотской чувственностью человека, затемняющей этот свет. Во сне, когда исчезает память и закрываются поры внешних чувств, посредством которых мы сообщаемся с вселенной, ослабляется и связь наша с всеобъемлющим Логосом, которая продолжает поддерживаться лишь дыханием. Человек уже не может возвыситься над субъективными видениями — сном или бредом, ибо утрачивает объективное, всеобщее <i>логическое</i> сознание. Для бодрствующих есть один и тот же мир, общий для всех; каждый спящий погружается в свой собственный. Но и во сне связь со "всеобъемлющим" не прерывается вовсе; иначе наступила бы смерть. Спящий человек — все еще горящий светильник, мертвый же есть угасший свет. Не во сне только, но и в бодрственном состоянии человек обычно изолирует свой личный разум, создает себе собственный мир. Чувственные страсти и влечения, оскверняющие душу, самомнение, высокомерие и суемудрие, пристрастие к частным людским мнениям — все это отдаляет душу от Логоса, источника мудрости. Надо следовать разуму, соблюдать всеобщее (έπεσδαι τώ ξυνώ), слушаться не людей, а Слова. Мышление обще всем, разум один и всеобщ — а люди живут, как бы имея каждый свой собственный разум и потому не сознавая, что они говорят и что они делают. Всякое разумное рассуждение должно утвердиться на том, что имеет всеобщность и необходимость закона — и притом закона природного, божественного, а не условного постановления какого-нибудь государства. Только разумное логическое познание имеет полную достоверность; лишь разум может различить истинное в восприятии, найти тождество и согласие в видимом различии. Благороднейшие из чувств — зрение и слух — лгут человеку, который не умеет понимать их указаний. Чрезвычайно оригинальна этическая часть Г. учения. Она всецело основывается на его физике, так что большинство космологических положений Г. имеют непосредственно этическое значение. Мы находим уже у него сознание относительности всех человеческих законов, всей человеческой морали перед единым естественным или божественным законом. Так называемые блага и так называемое зло совершенно относительны: все благо и зло в каком-либо отношении, и наоборот, раздор есть правда, и правда — раздор. Как среди богов, так и среди людей война является организующим началом: она служит аристократическому расслоению общества. Видимые бедствия и страдания, причиняемые ею, не суть зло в абсолютном смысле слова, ибо, по Г., вообще страдания и бедствия не суть зло. Как врач иногда терзает тело, которое он лечит, как шерстобиты бьют, рвут и мнут свою шерсть, чтобы сделать ее лучше и крепче, так и люди терпят скорби, не разумея их необходимости. Война одних делает героями (богами), других — простыми людьми, одних — свободными, других рабами. Но люди неохотно подчиняются этому закону, стремясь к равенству, не вынося превосходства. Один стоит тысячи, если он лучший; закон — слушаться его одного, его разума или совета. Мнений много — разум один, божественный закон один, и этим законом питаются все человеческие законы, на которых зиждется человеческое общество. В них познается справедливость, за их охранение следует стоять, как за стены родного города. Таким образом, Г. был далек от софистического отрицания нравственности и закона: он искал их рационального основания в познании истинной природы вещей. Нравственные и религиозные понятия современного ему общества, точно так же как и законы его родного города, казались ему с этой точки зрения не только условными, но прямо ложными, в корне испорченными. Глубокий пессимизм "вечно плачущего Г." имеет, таким образом, не только космологическое, но и этическое основание. Это — не нервная ипохондрия современного субъективного пессимизма, разочаровавшегося в удовольствиях жизни; это — объективный, античный пессимизм, умеренный глубоким фатализмом. Мир есть угасшее, опустившееся божество, отдельные души — заполоненные частицы божественного огня. С детства люди учатся творить беззакония по закону, неправду по правде, учатся обману, хищению и беспутству, поклоняясь тому, кто больше всех успевает в неправде и насилии. Все предались безумию и алчности, все гонятся за призрачным счастьем. Никто не внемлет закону Божию, не ведает слова истины. Слышат ли его люди или нет, они не разумеют его и, как ослы, золоту предпочитают солому. Самое знание, которого они ищут, есть суетное знание, ибо их сердце не имеет в себе истины. Они ищут врачевания от зол своей жизни, но их врачи хуже болезней. Болеет ли кто из них, они зовут врачей: те режут, жгут, истощают больное место и требуют мзду за то же самое, что делают болезни. Согрешил ли кто, они приносят кровавые жертвы, думая грязью их омыть свою грязь; они молятся стенам, на которых написаны образы богов, не зная, каковы боги и герои. Осуждая народную религию, в особенности в грубых формах ее культа, Г. является, тем не менее, религиозным мыслителем, признающим богов, демонов и героев, верующим в загробную жизнь — загробное возмездие и душепереселение. Последовательно или нет, Г. признает индивидуальное бессмертие души, перенося на нее, как на демонов и богов, ту вечность, которая логично может быть приписываема лишь его единой мировой душе, вечной в своих противоположных изменениях. Боги и демоны — бессмертные люди, люди — смертные боги; смерть божеству — жизнь человеку, смерть человека — рождение божества, воскресение истинной жизни. Между человеком и божеством — постоянное общение, поскольку человек познает божественное, и божественное открывается ему. Мысль Г. оказала глубокое влияние на последующее развитие греческой философии и нашла многих последователей. По свидетельству Платона, который сам был учеником одного из них, Кратила, школа Г. была значительно распространена в Ионии, мало-помалу переходя в софистику. Впоследствии <i>стоики</i> примкнули к учению Г. о всемирном огне как всеобщем источнике жизни. Признание <i>процесса</i> в абсолютном было совершенно необходимо: мысль не могла застыть на отвлеченном тождестве вечного Единого, неизменного Сущего элейских философов. Она требовала движения, перехода от абсолютного к явлению, от Божества к миру. Но Г. ничего не признавал, кроме процесса вечного движения, изменения, генезиса; нет ничего, кроме этого вечно горящего огня — ни над ним, ни под ним. Каким же образом может быть нечто хотя бы относительно устойчивое, неизменное, нечто тождественное? А если нет ничего, что пребывало бы одним и тем же, то нет ничего, что могло бы подлежать какому бы то ни было утверждению или даже действию. Нет ничего вообще, ничто не есть вовсе, как учили софисты; ничто не познаваемо. Философия Г. в своем крайнем отвлеченном развитии приводила, таким образом, к совершенному отрицанию закона тождества (А = А) и, следовательно, к совершенному скептицизму. Литература и издания фрагментов: Шлейермахер, "Heracleitos der Dunkle" (полн. собр. соч. III., отд. 3, II); Ф. Лассаль, "Die Philosophie Herakleitos des Dunklen von Ephesus" (Берлин, 1858) — блестяще написанная, но весьма часто грешащая против исторической правды и филологической критики; Лассаль превращает Гераклитово учение в гегелианскую "философию логического закона тождества противоположностей". Schuster, "Heraklit von Ephesus" (систематическая обработка фрагментов, в "Acta soc. philol.", III, 1873); Mullach, "Fr a gmenta philosophorum Graecorum" (Париж, 1860); J. Bywater, "Heracliti Ephesii reliquiae" (Оксфорд, 1877) — лучший в критическом отношении и полнейший сборник, заключающий в себе 138 фрагментов нашего философа, его биографию Диогена Лаэрция, отрывки из Лже - Гиппократа, Лукиана, Скифина и (подложные) письма Г. Монографии о Г.: превосходные труды Bernays‘a, перепечатанные в его "Gesammelte Abhandlungen"; его же "Die Heraklitischen Briefe" (1869); Gomperz, "Zu Heraclits Lehre" (1887); Patrik, "Heraclitus" (Балтимор, 1889). Важны отделы о Г. в истории философии Гегеля, в истории греч. философии Целлера и у Гейнце ("Die Lehre vom Logos"). Неудачны попытки Gladisch‘a ("Heracleitos und Zoroaster"; 1859), производившего учение Г. из Зендавесты; Тейхмюллера ("Neue Stu d ien zur Geschichte der Begriffe"; 1876), сближавшего его с учением древних египтян, и Pflederer‘a, который искал его объяснения в греческих мистериях ("Die Philos. d. Heraclit", 1886). В русской литературе глава о Г. в исследовании князя С. Трубецкого: "Метафизика в древней Греции" (Москва, 1890). Кроме философа Г. Ефесского, в древности было известно еще четыре Г.: один — лирик, другой — элегический поэт из Галикарнаса, третий — лесбиец, написавший Македонскую историю, четвертый — юмористический поэт, σπονδόγέλοις, как его называет Диоген (IX, 17). <i> Князь С. Трубецкой. </i><br><br><br>... смотреть
один из оригинальнейших и славнейших философов Греции; род. около середины VI в. до Р. X. и прожил приблизительно до 475 г. Про жизнь его нам известно ... смотреть
Гераклитъ и Демокритъ. Ср. Съ умомъ всѣ люди Гераклиты, И не жалѣютъ слезъ своихъ;Глупцы же сердцемъ Демокриты:Родъ смертныхъ арлекинъ для нихъ.Карамзи... смотреть
Ср. С умом все люди Гераклиты, И не жалеют слез своих;Глупцы же сердцем Демокриты: Род смертных арлекин для них.Карамзин. Гимн глупцам. Ср. Пусть смот... смотреть
ок. 554 – 483 до н.э.), греческий философ, происходил из знатного жреческого рода. За глубину и загадочность мыслей, которые он выражал в сложных понятиях и образах, получил прозвище Темный. Проблему понимания природы названия и соотношения логики и грамматики решал следующим образом: он утверждал, что слова – создание природы, а значит, отталкиваясь от изначальной заданности слов, следует искать ту всеобъемлющую закономерность, которая изменяет мир. Его идеи о природе наименования воспринял Кратил, считавший, что «для каждой вещи природа определила особое имя, подобно тому как каждому воспринимаемому предмету определено особое восприятие». ... смотреть
ГЕРАКЛИТ из Эфеса (544/540/535—483/480/475) — древнегреческий философ, основатель первой исторической или первоначальной формы диалектики. Аристократ п... смотреть
(ок. 554 – 483 до н.э.)Греческий философ, происходил из знатного жреческого рода. За глубину и загадочность мыслей, которые он выражал в сложных поняти... смотреть
(ок. 554 – 483 до н.э.) греческий философ, происходил из знатного жреческого рода. За глубину и загадочность мыслей, которые он выражал в сложных пон... смотреть
древнегреческий философ, основатель первой исторической или первоначальной формы диалектики. Аристократ по рождению, происходил из знатнейшего рода Кодридов основателей Эфеса (имел наследственный титул царя-жреца, от которого отрекся в пользу брата). Отвергал традиционное неписанное право элиты, веря в устанавливаемый государством закон, за который должно сражаться как за родной город. Сочинение Г. *О природе* (*О Вселенной, о государстве, о богословии*) дошло до нас в 130 (по другим версиям 150 или 100) отрывках. Был прозван *темным* (за глубокомысленность) и *плачущим* (за трагическую серьезность) мыслителем (по Г., люди живут в эпоху упадка бытия, при которой будущее еще ужаснее настоящего). Согласно Г., *космос* (первое употребление слова в философском контексте как синоним термина *мир*) не создан никем из богов и никем из людей, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем (сакральная метафора *чистая сущность*, *невоспринимаемый субстрат*), мерами воспламеняющимся и мерами угасающим. Божественный первоогонь чистый разум (*огонь* у Г. обладает жизнью, сознанием, провиденциальной волей, правит Вселенной, носитель космического правосудия и Судия, карающий грешников в конце времен) суть *логос*. (Г. офилософствовал это греческое слово в смысле *слово*, *речь* в трех фрагментах, в значении *понятие* в пяти отрывках.) *Логос* порождает через борьбу и расколы множественность вещей (*путь вниз*). Логос у Г. это также божество, правящее миром; верховный разум; всеобщий закон взаимопревращения вещей, а также количественных отношений этого процесса; учение самого Г. Согласие и мир через *оцепенение* циклично возвращаются в состояние первоогня (*путь вверх*). Из Единого все происходит и из всего Единое (либо *одно* и *многое* или *все* как фундаментальная оппозиция мировоззрения Г.). В онтологии, космологии, теологии Г. утверждал примат *одного* над *многим*. Все, непрерывно изменяясь, обновляется. Все течет в соответствии с постижимым лишь для немногих Логосом, господствующим во всем и правящего всем посредством всего. Познание его, подчинение ему подлинная мудрость. Последняя дарит человеку душевную ясность (*я искал самого себя*) и высшее счастье. (Хотя в основе познания, по Г., лежат ощущения, только мышление приводит к мудрости.) Внимающие логосу и живущие *по природе* достигают огнесоразмерного просветления ума и становятся богами при жизни. *Мир как речь*, у Г., нельзя прочитать, не зная языка, на котором она написана. (*Бытие любит прятаться*.) Философия, по Г., это искусство верной интерпретации и разделения чувственного текста на *слова и вещи*. Каждое слово-понятие призвано объединять (*мудрость в том, чтобы знать все как одно*) в себе соответствующую пару противоположностей. Люди неверно расшифровывают этот мир: *большинство не воспринимает вещи такими, какими встречает их (в опыте)... но воображает*. Люди погружены в себя, *присутствуя, отсутствуют* и видят лишь сновидения. Борьба у Г. *отец*, *царь* всех вещей, раскрывающая в людях и рабов, и свободных, и богов. Политеизм Г. призывал сменить единобожием: *Признавать одно Мудрое Существо: Дух, могущий править всей Вселенной*. В истории философии Г. более всего известен и заметен благодаря своим наработкам в области диалектики. Именно Г., как никому другому, впервые удалось четко артикулировать ростки всех предшествующих диалектических идей. Так, общеизвестным мыслям об изменениях Г. придал абстрактно-всеобщую, философскую форму, не лишенную, однако, яркой образности и символизма (*в одну и ту же реку нельзя войти дважды*). Идея об изменениях оказалась объединенной у Г. с идеей единства и борьбы противоположностей (идея Единого, приведения к Одному, единства). С ней в учении Г. сосуществовала мысль о раздвоении этого Единого и вычленения из него противоположностей, которые, по Г., носят всеобщий характер. Это означает, по мнению Г., что они имеют место везде и всегда, являясь, как это не парадоксально, конструктивной основой самого существования как такового. Во многом именно благодаря Г. диалектические идеи становятся существенной компонентой историко-философских концепций, раскрывая сложность и противоречивость процесса познания, а также относительный и ограниченный характер человеческих знаний о действительности и себе самом. Принято полагать, что диалектика Г. оказала значимое влияние на Платона и многих других античных философов. Своеобразный ренессанс идей Г. наблюдается в 19 в. Гегель, Ницше, а также в 20 в. Шпенглер, Хайдеггер и др. (См. также Молния.)... смотреть
Годы жизни Гераклита Эфесского точно неизвестны. Предполагают, что он был "в расцвете сил" в 69-ю Олимпиаду, т.е. в 504-501 гг. до н.э. (1; 176)(Здесь и далее свидетельства о Гераклите приводятся в переводе А.В. Лебедева. В скобках первая цифра — нумерация фрагмента по Марковичу, вторая цифра (или буква в круглых скобках) — разметка внутри фрагмента, последняя цифра -страница в книге А.В. Лебедева «Фрагменты ранних греческих философов». Курсивом даны слова и выражения, приписываемые самому Гераклиту.). Гераклит родился в Ионии, в Малой Азии, в греческом городе-государстве Эфесе. В VII-VI вв. до н.э. Эфес вместе с другими полисами греческого мира прошел через процесс демократизации; власть перешла от царского и аристократических родов к демократическим слоям населения, что имеет прямое отношение к Гераклиту Эфесскому. Он происходил из царского рода. По свидетельству Страбона (22А2), цари-жрецы (басилевсы) Эфеса происходили от Андрокла, сына афинского царя Кодра. Однако в то время Гераклит уже не только не мог притязать на связанные с его родословной привилегии, но и по собственной воле отказался даже от тех, которые все еще выпадали на долю представителей свергнутых царских родов или потомков аристократии. Он отказался от царского сана. по сути дела номинального, уступив его своему брату (1 (6); 177), и поселился при храме Артемиды Эфесской. Живя при храме, Гераклит, согласно свидетельствам, проводил время очень странным для "нормального" человека образом: иногда играл с детьми в кости и в другие детские игры; иногда предавался "праздным" размышлениям. Греки дивились: потомок царского рода выбрал путь бедности. Но о Гераклите-мудреце они нередко вспоминали и в связи с серьезными для города обстоятельствами. Так, эфесцы, признав его одним из выдающихся мудрецов, полагали, что он может дать Эфесу наиболее мудрое законодательство. Но когда эфесцы, по свидетельству Диогена Лаэртия, "просили его дать им законы, он пренебрег их просьбой, сославшись на то, что город уже во власти дурного государственного устройства" (1 (2); 176). Есть свидетельства и о том, что к Гераклиту присылали своих послов афиняне. Узнав о нем как о выдающемся философе, жители Афин захотели увидеть Гераклита в своем городе, услышать его, поспорить с ним. Гераклит отказался и от этого (1(12); 178). Создается впечатление, что он сознательно и упорно вел уединенную жизнь ученого, философа, своего рода отшельника. "Впав под конец в человеконенавистничество и став отшельником, — свидетельствует Диоген Лаэртий, — он жил в горах и питался травами и растениями. Заболев от этого водянкой, он спустился в город и, говоря загадками, спрашивал у врачей, могут ли они из ливня сделать засуху" (1 (3); 176). Так же, как и другие "первые философы", Гераклит, согласно свидетельствам, написал сочинение «О природе». Диоген Лаэртий сообщает, что оно делилось на три основные части: в первой речь шла о Вселенной, во второй — о государстве, в третьей — о богословии (1 (5); 177). Этим опровергается возможное представление о том, что сочинение «О природе» посвящено природе лишь в собственном, узком смысле слова. И можно предполагать, что в нем могло быть рассуждение о сущности, о сути всего существующего. Тогда сочинение, разделенное на раздумья о Вселенной (то есть собственно о природе), о государстве и о божестве, и заключает в себе три самых главных сюжета, которые занимали всех древнегреческих философов, а вслед за ними философов других стран и эпох. Гераклита современники порой считали дерзким, надменным человеком, не удосуживающимся разъяснить свои мысли-загадки, мысли-шифры. Греки называли его Темным. Диоген Лаэртий свидетельствует: „Говорят, Еврипид дал ему [Сократу] сочинение Гераклита и спросил о его мнении. Тот ответил: „Что понял — великолепно, чего не понял, думаю, тоже, а впрочем, нужен прямо-таки делосский ныряльщик" (4; 179). Возникла целая литература, посвященная возможным толкованиям этого прозвища Гераклита. Так и остается неясным, назвали ли его Темным потому, что он писал на поэтическом, не очень понятном языке, или потому, что был склонен к афоризмам, звучавшим парадоксально, иногда вызывающе. Или потому, что задавал своим читателям, слушателям загадки, не предлагая разгадок. Или потому, что любил игру слов. Не придавал ли Гераклит своим сочинениям малопонятную форму намеренно Это могло соответствовать его философскому убеждению, выраженному в словах: „Природа любит прятаться" (8; 192)(Здесь и далее курсивом выделяются фрагменты, которые исследователи считают изречениями самого Гераклита.) ... Во всяком случае, так полагал Цицерон, оправдывая Гераклита: „[Темнота] не заслуживает упрека в двух случаях: либо если привносишь ее намеренно, как Гераклит, "который известен под прозвищем Темный, ибо слишком темно о природе вещей рассуждал он", либо когда непонятность речи обусловлена темнотой предмета..." (4; 180). Впрочем, "темен", непривычен был и предмет Гераклита: речь ведь шла о скрытой природе вещей, о труднейшей для постижения диалектике мира. Главным материалом для размышления является само наследие, оставленное Гераклитом. Сохранилось более 100 фрагментов из его работ, которые специалисты считают подлинными (в упомянутом издании А.В. Лебедева 114 фрагментов представлены как подлинные, еще 11 — как сомнительные). Размышления над фрагментами и реконструкция жизни, способов мышления Гераклита сопряжены с множеством трудностей. Действительно, фрагменты — и потому, что это отрывки, и потому, что Гераклит высказывался и изъяснялся "темно", — иногда загадочны, парадоксальны. Поэтому толкование, которое дает каждый из интерпретаторов, остается не более чем историко-философской гипотезой. Гераклит как человек и мыслитель, видимо, в какой-то мере отличался от философов милетской школы. Так, среди материалов, приписываемых Гераклиту, почти нет фрагментов астрономического, математического характера и т.д. Можно высказать предположение, что специальные преднаучные размышления, какие занимали много места у Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена, Гераклита уже почти не интересовали. Его в гораздо большей мере привлекало философское размышление, которое у него частично является абстрактным, а частично еще переплетается с множеством конкретных сюжетов. Несомненно и то, что Гераклита больше, чем его предшественников, волнуют, становясь объектом философских раздумий, социальные, этические, нравственные вопросы. ... смотреть
ок. 530 — 470 до н.э.) — выдающ. др.-греч. философ-материалист, один из гл. представителей антич. диалектики. Г. Э. в огне видел единую и всеобщую основу всех явлений природы. Пользуясь др.-греч. миф. образами, он придавал им наивно-материалистич. значение. Г. Э. подчинял вечное, закономер. развитие космоса необходимости (ананкэ), судьбе (геймарменэ).... смотреть
по прозванию Темный) - греческий философ, живший от половины VI века до 475 г. до нашей эры. Сочинения его дошли до нас только в отрывках. Гераклит учил, что мир есть вечный процесс становления, осуществляющийся в форме борьбы между отдельными элементами действительности; в этой борьбе проявляется высший разум, определяющий движение вселенной. Учению Гераклита посвящена книга Лассаля "Гераклит Темный", вышедшая в 1858 г. Лассаль рассматривает Гераклита, как предшественника современной диалектической философии.... смотреть
конец VI - начало V вв. до н. э.) – древнегреческий философ, представитель ионийской школы. Первоначало сущего – мировой огонь, который есть также душа и разум (логос); он «мерами вспыхивает и мерами угасает»; путем сгущения из огня возникают все вещи, путем разрежения в него возвращаются. Высказал идею непрерывного изменения, становления («все течет», «в одну реку нельзя войти дважды»). Противоположности пребывают в вечной борьбе («раздор есть отец всего»), в то же время в космосе существует «скрытая гармония».... смотреть
род. ок. 544 - ум. 483 до Р. X.) - древнегреч. философ; политический деятель в Эфесе, за глубокомыслие своего учения прозван "темным", за свою трагическую серьезность - "плачущим философом". Гераклит учит: мир не создан никем из богов и никем из людей, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и снова закономерно угасающим. Из всемогущего божественного первоогня, который является чистым разумом, логосом, путем раскола и борьбы произошло множество вещей ("путь вниз"); согласие и мир ведут к оцепенению, пока оцепеневшее вновь не превращается в единство первоогня ("путь вверх"). В этом вечном движении вверх и вниз из Единого происходит все и из всего - Единое. Все течет, но в этом течении господствует логос как закон, который познают лишь немногие. Так, Бог есть день и ночь, лето и зима, война и мир, сытость и голод; добро есть зло, и зло есть добро; во всем объединены противоположности, и тем не менее существует скрытая гармония, и эта невидимая гармония лучше, чем видимая противоположность. Война есть отец всех вещей, и в одних она обнаруживает богов, в других - людей, в одних - рабов, в других - свободных. Мудрость есть познание разума, логоса, господствующего во всем, правящего всем посредством всего; быть мудрым - значит склониться перед этим разумом и подчиниться ему. Только путем подчинения законам разума, которые выражаются как в устройстве государства, так и в устройстве природы, человек может приобрести душевную ясность, которая создает его высшее счастье. Учение Гераклита оказало большое влияние на греч. философскую мысль. Оно было воспринято стоиками и благодаря им распространилось на христ. и всю западную философию. В Новое время его развивали дальше гл. о. Гегель, Шлейермахер, Лассаль и Ницше. Теоретики марксизма, в т. ч. и Ленин, охотно обращались к Гераклиту ("Философские тетради"). ... смотреть
греческий философ (Эфес, Малая Азия, ок. 540-480 гг. до Р.Х.). Член королевской семьи, античный философ огня — «творца мира и людей». Из его трактата «О природе» до нас дошли лишь фрагменты, написанные ионийской прозой. Это философ становления, постоянного изменения всех вещей (panta rei): холодное становится горячим, день становится ночью, живущий умирает и т.д. Эта глубокая чувствительность к становлению сделала его античным философом чувственного мира. Он противостоит «элеатам» (Парменид, Зенон), подчеркивавшим неподвижность бытия, и философии «сущностей» Платона. ... смотреть
??????????) Э ф e с с к и й (р. ок. 544– 540 до н.э. – г. смерти неизв.) – греч. философ-материалист, в общей, еще наивной форме сформулировавший ряд диалектич. принципов бытия и познания. Г. принадлежал к царскому роду и был настроен антидемократически: "один для меня – десять тысяч, если он – наилучший", – говорил Г., – а "несметное множество – никто" (В49, А1, цит. по Diels´y, Die Fragmente der Vorsokratiker, 4 изд. В дальнейшем ссылки даются по этому изд., т.к. с него сделаны рус. переводы фрагментов Г.; имеются более поздние издания). Он выступал за развитие греч. городов-государств, за новые юридич. установления, противостоящие родовым обычаям. Интенсивная экономия., политич. и культурная жизнь Эфеса и др.-греч. полисов конца 6 в. до н.э. обусловила характер филос. и соц.-политич. воззрений Г. Г. написал не дошедшее до нас соч. "О природе" (предполагались и др. его названия, там же, А 12). У позднейших авторов сохранилось более сотни цитат из этого соч. Г. Сохранившиеся и дошедшие до нашего времени письма, приписываемые Г., считаются подложными. Г. принадлежал к материалистич. ионийской школе греч. философии, с представителями к-рой его связывал взгляд на конкретный вид материи как на первоначало мира. Историч. место и значение Г. в развитии философии Др. Греции и ионийской школы определяется тем, что он разрабатывал проблемы диалектики и, в отличие от своих предшественников Фалеса, Анаксимена и Анаксимандра (у к-рых филос. проблематика еще не выявилась как самостоятельная по отношению к астрономии и физике), ставил и решал собственно филос. проблемы, почему его материализм носил более обобщенный характер. Отличие философии Г. от последующих форм греч. философии состоит в том, что Г. больше оперировал описат., поэтич. образами, чем отвлеч. понятиями, как это делали позднейшие греч. философы его ранга (в меньшей мере Демокрит и Платон, еще очень широко пользовавшиеся художеств. образами, и в большей – Аристотель). Материальным первоначалом всего сущего, т.е. первовеществом, Г. считал первоогонь, стихию, к-рая представлялась древним грекам наиболее тонкой, легкой и подвижной. Путем сгущения из огня появляются все вещи и путем разряжения в него возвращаются (там же, А 5, В 30, 76, 90). Этот мировой огонь "мерами вспыхивает и потухает" (В 30), периодически охватывая весь мир (А 10, 13, В 65), так что "всем правит Молния" (В 64), и "огонь будет все судить" (В 64, 66). Материалистич. природа мировоззрения Г. видна и из его отрицат. отношения к мифологии в смысле источника знания для объяснения мира. Г. не только высказывался против религ. обрядов и молитв (В 5, 14, ср. 69, 96), но даже подвергал критике общегреч. учителей – Гомера и Гесиода (В 42, 57), не говоря уже о прочих поэтах и мифографах (А 23). О мире Г. говорил, что он не создан никем из богов или людей (В 30). Диалектика у Г. есть концепция непрерывного изменения, к-рое мыслится им в пределах материального космоса и в основном является круговоротом веществ. стихий – огня, воздуха, воды и земли. Здесь выступает у философа знаменитый образ реки, в к-рую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она все новая и новая (В 12, 49 а, 91). "Г. устранял из вселенной покой и неподвижность. Ибо это [свойство] мертвых. Он приписывал движение всем вещам: вечное вечным и временное тленным" (А 6). По свидетельству Платона (Theaet. 181 А), Г. учил о всеобщем течении. В другом месте (Cratyl. 402 А = А 6) Платон выразил эту мысль Г. так: "Все движется, и ничто не остается на месте". В последующие времена осталась комбинация этих двух текстов Платона: "Все течет, и ничто не остается на месте". Все всегда становится другим: теплое холодным, холодное теплым и т.д. (В 126). Даже и кикеон (священный напиток в элевсинских мистериях) разлагается, если его не встряхивать (В 125). Даже и солнце все время обновляется и каждый день новое (В 6). Становление, далее, возможно только как единство противоположностей, понимаемых Г. и в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую (кроме указ. выше фрагментов, см. также В88), и в виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Так, у Г. едины: жизнь и смерть (В 21, 48, 62), а потому также Дионис и Аид (В 15), день и ночь (В 57), прямая и кривая линии (В 59), добро и зло (В 58), начало и конец окружности (В 103), путь вверх и путь вниз (В 60). В качестве примера становящегося единства противоположностей Г. указывал на испарения с земли в атмосферу и обратное возвращение их в виде осадков и даже вообще бытие и небытие или единое всеобщее и отдельные вещи (В 10). Противоположности, по Г., пребывают в вечной борьбе, так что "война есть отец всего, царь всего"; "она сделала одних богами, других людьми, одних рабами, других свободными" (В 53, см. также А22, B 1O, 80). Однако это положение не следует понимать в смысле проповеди войны, борьбы и ссор между людьми. В понимание диалектики Г. входит и момент относительности: он говорил о морской воде, чистой для одних живых существ и грязной для других (В 61), об относительности красоты божества, человека и обезьяны (В 82, 83) и вообще об относительности всех человеч. дел и поступков (В 111). Вместе с тем, однако, Г. нисколько не упускал из виду того единого и цельного, в пределах к-рого происходит борьба противоположностей. "Вселенная конечна, и мир един" (А 1). Г. прямо говорил о "едином, мудром" (В 32). "У бога все одинаковое, у людей – разное" (В 102). И хотя солнце, по Г., каждый день разное, но в то же самое время все дни для Г. – одинаковые (В 106). Г. говорил даже об "отрешенной мудрости" (В 108), к-рая охватывает все вещи и в то же время не дробится ни на какие частности: "У бодрствующих – единый общий мир" (В 89). Итак, диалектике Г. уже присущи в известной мере идеи становления, единства и борьбы противоположностей, совпадения абсолютного и относительного. Следует, однако, отметить, что, обращая внимание на источник изменения, Г. оставлял в тени проблему поступательности развития и его мысль была сосредоточена на повторяемости, круговороте. Равным образом Г. еще не ставил проблемы скачкообразности, перехода качеств друг в друга. В истории философии наибольшие споры вызвало учение Г. о логосе. Религ.-идеалистич. традиция, зародившаяся еще в древности, приписывала Г. учение о логосе как о божеств. силе мира, считая Г. прямым или косвенным предшественником иудейско-христ. учения о боге-слове. Логос назван "правителем мира и богом" у церк. писателя Климента Александрийского при изложении им учения Г. о круговороте вещества (В 31). Но это явная и ложная интерпретация самого Климента, желающего доказать сотворенность огня логосом, но никак не собственные слова и не мысль Г. То же самое делал с гераклитовским течением логоса и Марк Аврелий (В 72). Однако материалы из Г. о логосе – весьма малочисленные – не дают оснований для подобной интерпретации. Позднейшая традиция истолковала логос как "бога", "судьбу", "необходимость" (А 8), "вечность" (В 52), "мудрость" (В 32, 108), "общее" (В 2), "закон" (В 114). Понимание логоса как необходимости и универсальной закономерности было правильно, научно объяснено с позиций диалектич. материализма в марксистской истории философии (работы М. А. Дынника), связавшей понятие логоса с диалектикой Г. как филос. характеристикой этой закономерности, необходимости. Душа (и человеческая и мировая), по Г., вполне материальна – она ничем не отличается от влажности испарения, или она, может быть, – огненная искра (А 15, В 36, ср. В 77); разумность души тоже нисколько не мешает ей быть испарением (В 12); к божеств. разуму душа тоже приобщается через дыхание (А 16), хотя это и есть приобщение ко всеобщему (А 17, 20); мудрейшая душа есть "сухой блеск" (В 118), в отличие (от влажной души пьяного (В 117). В теории познания Г. начинал с внешних чувств. Глаза и уши для него – наилучшие учителя (В 55), причем "глаза – более точные свидетели, чем уши" (В 101-а). Но если душа – грубая, то глаза и уши – "плохие свидетели" (В 107), и "зрение обманчиво" (А 1), поскольку "природа любит скрываться" (В 123), и большинство людей ничего не знает (В 17, 56). Только мышление, к-рое обще у всех (В 113) и воспроизводит природу всего (В 112), приводит к мудрости, т.е. к знанию всего во всем (А 16, В 41), когда разумность слов опирается на "всеобщее" (В 114) и когда ум не спешит со своими заключениями (В 47) и не имеет ничего общего с многознанием (В 40); критерий истины человек получает из воздуха (А 16), и тот первоогонь, из к-рого все вещи, тоже разумен (В 64), и даже солнце есть "разумное пламя" (А 12). Г. учил о совпадении судьбы, необходимости и разума. "Бог – это вечный, периодический огонь, судьба же – разум, создающий все из противоположностей" (Doxogr. graec. 303). По мнению Г., все зависит от судьбы; судьба же тождественна с необходимостью (там же, 322). По словам Г., "сущность судьбы есть разум, который управляет сущностью всего" (там же, 323). Все подобного рода антич. учения опровергают взгляд на судьбу как на внешнюю механич. силу, откуда-то действующую на человека внезапно и неизвестно почему. Белинский правильно интерпретировал антич. судьбу как "объективное действие, которое развивается и идет себе, движимое внутреннею силою своей разумности" (Полное собр. соч., т. 5, 1954, с. 18). Классики марксизма-ленинизма выдвигали в философии Г. на первый план материализм и диалектику. Маркс критиковал Лассаля за превращение Г. в объективного идеалиста, за то, что в трактовке его философии Лассаль не шел дальше Гегеля, но отмечал стремление Лассаля рассмотреть диалектику Г., чего не делали тогдашние нем. филологи (см. К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. 22, 1931, с. 298–301). Энгельс подчеркивал учение Г. о единстве противоположностей; его диалектику он находил наивной, но правильной, данной пока еще в общей форме и не дошедшей до частностей ("Анти-Дюринг", 1957, с. 20). Ленин, как и Маркс, критикуя исследования Лассаля о Г. за гегельянство ("Философские тетради", 1947, с. 287–89), оценивал приведенный выше фрагмент Г. о несозданности мира и мерно вспыхивающем огне как "очень хорошее изложение начал диалектического материализма" (там же, с. 294) и считал Г. "одним из основоположников диалектики" (там же, с. 291). Марксистское исследование философии Г. осуществляется в этом направлении. Философы-марксисты ведут борьбу с идеалистическими религ.-мистич. извращениями философии Г. Соч.: Переводы фрагментов Г. на рус. яз.: Г. Ф. Церетели в приложении к кн.: ?аннери П., Первые шаги древнегреческой науки, СПБ, 1902, с. 59–69, 25–28; В. Нилендера в кн.: Гераклит Ефесский. Фрагменты, М., 1910 (с греч. текстом); А. О. Маковельского в его кн.: Досократики, ч. 1, Казань, 1914, с. 147–80, вступ. ст. и переводы фрагментов из источников о Г. – с. 116–47; П. Блонского – Фрагменты Гераклита, "Гермес", 1916, т. 18, No 3 с. 58–67; М. А. Дынника в книгах: Античные философы (тексты), М., 1935, с. 5–18, и Материалисты Древней Греции, М., 1955, с. 41–52; Еrасlito. Frammenti е testimonianze. Traduzione, introduzione, commento, indice delle fonti e dei nomi, appendici critiche e nibliografia a cura di C. Mazzantini, Torino, 1945; Heraclitus. The cosmic fragments. Ed. with an introd. and comment, by G. S. Kirk, Camb., 1954; Подложные письма Г. издавались несколько раз, напр.: Heracliti Ephesii reliquae, rec. I, Bywater, Oxonii, 1877. Лит.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 25, М., 1936 (см. Указатель); Энгельс Ф., Диалектика природы, М., 1955 (см Указатель); Ленин В. И., Философские тетради. Соч., 4 изд., т. 38 (см. Указатель); Гегель, Лекции по истории философии, Соч., т.9, [М.], 1932, с.245–62; Мандес М. И., Огонь и душа в учении Гераклита, Одесса, 1912; его же, К теории познания Гераклита, в кн.: Сб. статей в честь проф. В. П. Бузескула, Харьков, 1914; Дынник ?. ?., Диалектика Гераклита Эфесского, М., 1929; его же, Очерк истории философии классической Греции, М., 1936, с. 54–76; О диалектике Гераклита, "Большевик", 1938, No 23–24, с. 87–91; Каменский З., В чем сущность философии Гераклита, "Молодой большевик", 1939, No 9; История философии, т. 1, ?., 1940, с. 49–62; Александров Г. Ф., История западноевропейской философии, М., 1945, с. 23–27, М.–Л., 1946, с. 34–40; История философии, т. 1, М., 1957, с. 72–82; Кессиди Ф. X., Диалектика и материализм в философии Гераклита Эфесского, "Вопр. философии", 1953, No5; ?озняк И. Б., Диалектика Гераклита, Л., 1955 ( Автореф. дисс): Маковельский А. О., Английская книга о Гераклите, "Вопр. философии", 1958, No 1; Lassale F., Die Philosophie Herakleitos des Dunklen von Ephesos, Bd 1–2, 2 Aufl., Lpz., 1892; ?eller E., Die Philosophie der Griechen, Tl 1, H?lfte 2,6 Aufl., Lpz., 1920, S. 783–938; Lоеw E., Heraklit im Kampfe gegen den Logos, W., 1908; Slonimsky H., Heraklit und Parmenides, Giessen, 1912 (Philosophische Arbeiten, hrsg. v. H. Cohen und P. Natorp, Bd 7, H. 1); Burckhardt G., Heraklit. Seine Gestalt und seine K?nden. Einf?hrung, ?bertragung, Deutung, Z., [1925]; Вise P., La Politique d´H?raclite d´Е?ph?se, P., 1925; Gigon О., Untersuchungen zu Heraklit, Lpz., 1935; Berge D., А vida de Her?klito de Efeso, Rio de Janeiro, 1947; Aurobindo S., H?raclite..., Lyon, 1951; Bonetti ?., La concezione dialettica della realt? in Eraclito, "Riv. filos. neoscolastica", 1959, anno 51, No 4. А. Лосев. Москва. ... смотреть
ок. 544 г. – ок. 483 г. до н.э.) – древнегреческий философ, основоположник первой формы диалектики. Принадлежал к аристократическому роду, за глубокомыслие своего учения прозван «темным», а за свою трагическую серьезность – «плачущим философом». Отстаивал идею, что мир не создан никем из богов и никем из людей, а всегда был, есть и будет вечным живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Из всемогущего божественного первоогня, который является чистым разумом, логосом, путем раскола и борьбы произошло множество вещей; согласие и мир ведут к оцепенению, которое вновь превращается в единство первоогня. В этом проявляется вечное движение. Ему приписывают известный афоризм «все течет – все изменяется». Все течет, но в этом течении господствует логос как закон, который познают лишь немногие. Во всем объединены противоположности, и, тем неменее, существует скрытая гармония. Мудрость – это познание разума, логоса, господствующего во всем. Только подчиняясь законам разума, которые выражаются в устройстве природы и в устройстве государства, человек приобретаетдушевную ясность и высшее счастье. ... смотреть
из Эфеса (ок. 520—ок. 460 до н.э.) — др.-греч. философ, имел наследственный титул басилевса (царя-жреца), от к-рого отрекся в пользу брата. От соч. Г. сохранилось более сотни фрагментов, объединенных позднее под общим названием «О природе» или «Музы». Гегель писал, что у Г. нет ни одного положения, к-рое он не принял бы в свою «Науку логики». Учение Г. представляет собой сочетание идей диалектики, космогонии и самопознания. Полагают, что ему принадлежит выражение: «панта реи» — все течет. Он писал, что «все происходит через борьбу»; «этот космос … не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим». Мудрость, писал Г., состоит в одном: признать разум управляющим «всем при помощи всего». Чтобы сделать такое признание, необходимо «сушить» свою душу, т.е. приближаться к огню — первоначалу всего сущего, а «влажная» душа живет в мире образов — демонов человека. Полит. идеалом Г. было правление «одного наилучшего». Г. — первый греч. философ, преодолевший границы мифол. и натурфилос. представлений. Лит.: Фрагменты Гераклита // Материалисты Древней Греции. М., 1955; Антология мировой философии: В 4 т. М., 1969. Т. 1; Фрагменты ранних греческих философов. М., 1990. Ч. 1; Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу. М., 1972. В.И.Полищук ... смотреть
(кон. 6-нач. 5 в. до н. э.) — др.-греч. философ, принадлежал к материалистич. и диалектич. традиции ионийской школы. Рассматривал несотворенный богами мир (космос) как «вечно живой огонь, мерами вспыхивающий и мерами потухающий». Критиковал тра-диц. мифологию. Образный способ выражения и пережитки ми-фологич. мышления приводят Г., как показывают отд. фрагменты, к обожествлению первоначала - огня и общей закономерности («необходимости») — логоса. Позднее эта сторона философии Г. неправомерно использовалась в религиозном учении стоицизма и в иудео-христианской теологии с ее учением о боге-слове (Ин. 1:1 -5). ... смотреть
(ок. 544–483 до н. э.) Древнегреческий философ, представитель ионийской школы. Считал первоначалом мира огонь, который также есть душа и разум (логос); путем сгущения из огня возникают все вещи, путем разряжения в него возвращаются. Высказал идеи о непрерывном изменении, становлении («все течет», «в одну реку нельзя войти дважды»), о том, что противоположности пребывают в вечной борьбе. Основное сочинение: «О природе». Примерно с середины III века до н. э. в основу принятого в Древней Греции летосчисления легло проведение Олимпийских игр; первые игры, согласно преданию, состоялись в 776 году до н. э. Древние греки считали, что человек достигает физической и духовной зрелости к сорока годам, и называли этот период жизни человека «акме». Согласно Диогену Лаэртскому, «акме» Гераклита приходится на 69-ю Олимпиаду (504–501 годы до н. э.). Это значит, что Гераклит родился около 544–541 годов до н. э. Согласно этимологии, имя «Гераклит» происходит от имени богини Геры и слова «славный», «прославленный», то есть означает нечто вроде «Гераслав». Диоген Лаэртский сообщает, что по одной версии отца Гераклита звали Блосоном, а подругой — Гераконтом. Сам Диоген склонен считать первую версию более достоверной. Все источники единодушно утверждают, что Гераклит происходил из малоазийского греческого города-государства Эфеса. Эфес входил в число двенадцати ионийских полисов и был основан в XI веке до н. э. Название «Эфес» город получил по имени одной из мифических амазонок. Эфес располагался в плодородном районе реки Каистрос, впадающей в Каистрийский залив (ныне залив Кушада, северо-западнее острова Самос). Эфес вместе с другими полисами греческого мира прошел через процесс демократизации; власть перешла от царского и аристократических родов к демократическим слоям населения, что имеет прямое отношение к Гераклиту Эфесскому. Он происходил из царского рода Катридов. Однако в то время уже не только не мог притязать на связанные с его родословной привилегии, но и по собственной воле отказался даже от тех привилегий, которые все еще полагались представителям свергнутых царских родов или потомков аристократии. В одном из источников говорится, что из-за «гордыни» Гераклит уступил своему брату царский титул, который он должен был унаследовать от своего отца. Большинство исследователей считает это сообщение правдоподобным. Относительно же мотивов остается только догадываться. Некоторые ученые полагают, что Гераклит отказался от сана царя в знак протеста против торжества демократии в Эфесе. Отречение позволило Гераклиту «влиться, на равных правах с прочими «лучшими» гражданами, в гущу политических событий. «Рассказывают, что Гераклит убедил тирана Меланкому сложить с себя власть. Обычно исследователи не доверяют этому сообщению, в частности, выражают сомнение относительно существования в Эфесе в эпоху Гераклита самого тирана Меланкомы. Другие же, напротив, ссылаясь на Геродота, согласно которому персидский полководец Мардоний низложил (в 492 году до н. э.) всех ионийских тиранов и установил в соответствующих городах демократическое правление, полагают, что в Эфесе при персидском владычестве правил тиран, по-видимому, Меланкома, который, как и остальные ионийские тираны, был свергнут Мардонием. Гераклит, которому было около 28 лет и который жаждал развернуться, возможно, и убедил Меланкому сложить с себя власть в пользу Гермодора. Но Гермодор правил недолго. Все попытки установить роль Гермодора в истории Эфеса и причины его изгнания не дали результатов. Сам же Гераклит сообщает: «Следовало бы всем взрослым эфесцам удавиться и оставить город подросткам, ибо они изгнали Гермодора, мужа меж них наиполезнейшего, сказав: «Пусть не будет среди нас ни один наиполезнейшим, а если такой найдется, да будет он на чужбине и с чужими». Гермодор, возможно, претендовал на единоличное правление. В этой связи исследователи обращают внимание на высказывания Гераклита, в большинстве случаев одобряющие единоличную форму правления. Как бы там ни было, само изгнание Гермодора могло произойти в условиях демократии. Резко отрицательная реакция на изгнание Гермодора — не единственный случай, говорящий о неладах Гераклита со своими согражданами. Вот что мы читаем в другом фрагменте. «Да не покинет вас богатство, эфесяне, чтобы видно было, насколько вы порочны». В те времена ученые, философы нередко селились при храмах, которые охотно предоставляли мудрецам жилище. Но вместе с тем от греческих ученых, философов, что относится и к Гераклиту, не требовалось ни выполнения жреческих обязанностей, ни подражания образу жизни жрецов. Живя при храме, Гераклит, согласно свидетельствам, иногда играл с детьми в кости и в другие детские игры, иногда предавался «праздным» размышлениям. Заставшим его за игрой в бабки эфесянам он сказал: «Чему вы, порочнейшие, удивляетесь? Разве не лучше заниматься этим, чем среди вас вести государственные дела?». У Диогена же сказано, что философ отклонил требование эфесян составить для них законы на том основании, что у них укоренилось «дурное правление». Если за этими легендами скрывается какое-то зерно исторической правды, то оно сводится, пожалуй, к следующему: Гераклит, как и все мыслители периода греческой классики, был прежде всего политическим деятелем, находясь в гуще государственной и общественной жизни Эфеса, он проявлял живой интерес к социальным переменам и политическим событиям своего времени. Словом, Гераклит был «полисным» греком, а это значит — «прирожденным» политиком. Вполне возможно, однако, что неудачи на политическом поприще, гнев и досада на своих сограждан заставили его (по всей вероятности, в зрелом возрасте или в конце жизни) уйти с политической арены и отказаться от участия в государственных делах. Греки дивились — потомок царского рода выбрал путь бедности и размышлений. Но о Гераклите-мудреце они нередко вспоминали и в связи с серьезными для города обстоятельствами. Так, эфесцы, признав его одним из выдающихся мудрецов, полагали, что он может дать Эфесу наиболее мудрое законодательство. По свидетельству Диогена Лаэртского, когда эфесцы «просили его дать им законы, он пренебрег их просьбой, сославшись на то, что город уже во власти дурного государственного устройства». Есть свидетельства и о том, что к Гераклиту присылали своих послов афиняне. Узнав о нем как о выдающемся философе, интересовавшиеся философией жители Афин захотели увидеть Гераклита в своем городе, услышать его, поспорить с ним. Мыслитель отказался и от этого. Множество свидетельств, однако, подтверждает, что Гераклит горячо интересовался делами греков, резко критиковал порядки в Эфесе и в других греческих городах. За любовь к парадоксам и замысловатым оборотам речи Гераклит еще в III веке до н. э. был прозван «загадочным», а с I века до н. э. ему постоянно сопутствовал эпитет «темный». Однако прочно закрепившаяся за ним репутация «темного» философа не помешала его популярности как в древности, так и в последующие времена. Говорят, что, когда драматург Еврипид, известный также как библиофил, дал Сократу сочинение Гераклита и спросил его мнение, тот ответил будто бы так: «То, что я понял, — превосходно, думаю, что таково и то, чего я не понял. Впрочем, для него нужен делосский ныряльщик». В диалоге «Теэтет» Платон, намекая на «темноту» Гераклита, высмеивает любовь к парадоксам и загадочным изречениям каких-то гераклитовцев. Аристотеля, сформулировавшего основные законы логики, раздражала (помимо замысловатости выражения) манера эфесца совмещать противоположные понятия и представления (например, «в одну и ту же реку мы входим и не входим»). Согласно Феофрасту, Гераклит ничего не выражает ясно в одном случае он чего-то «не договаривает», в другом — «сам себе противоречит по причине меланхолии». До нас дошла легенда, будто, выходя к людям и общаясь с ними, Гераклит всегда очень сокрушался и, презирая их за тупость, даже плакал в бессильной ярости. С тех пор за ним и закрепилось прозвище «Плачущий философ». Не придавал ли Гераклит своим сочинениям малопонятную форму намеренно? Это могло соответствовать его философскому убеждению, выраженному в словах «Природа любит прятаться». Во всяком случае, так полагал Цицерон, оправдывая Гераклита. «Темнота» не заслуживает упрека в двух случаях либо если привносишь ее намеренно, как Гераклит, «который известен под прозвищем «Темный», ибо слишком темно о природе вещей рассуждал он», либо когда непонятность речи обусловлена темнотой предмета». Впрочем, «темен», непривычен был и предмет Гераклита, речь ведь шла о скрытой природе вещей, о труднейшей для постижения диалектике мира. Каждый из интерпретаторов высказывает свою версию, подкрепляет ее свидетельствами. Гераклиту Эфесскому приписывается целый ряд сочинений. Так же как и другие греческие мудрецы, Гераклит, согласно свидетельствам, написал сочинение «О природе». Диоген Лаэртский сообщает, что оно делилось на три основные части: в первой речь шла о Вселенной, во второй — о государстве, в третьей — о богословии. Этим опровергается возможное представление о том, что сочинение, название которого — «О природе» — посвящено природе лишь в собственном, узком смысле слова. И можно предполагать, что в нем могло быть рассуждение о сути всего существующего. Тогда сочинение, разделенное на раздумья о Вселенной (то есть собственно о природе), о государстве и о божестве, и заключает в себе три самых главных сюжета, которые занимали всех древнегреческих философов, а вслед за ними философов других стран и эпох. По мысли Гераклита, человек — часть природы, природа (космос), представляющая собой вечно живой огонь, никем не сотворена, она вечна и бессмертна («божественна»); человек должен сообразоваться с природой, с ее живой «душой» — вечно живым огнем-логосом, или, иначе говоря, с ее активной материально- идеальной основой, или сущностью. Именно вечно живой огонь является первоначалом мира. Сохранился фрагмент, в котором он пишет: «Этот космос, один и тот же для всего сущего, не создал никто из богов и никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим». В другом фрагменте он пишет об изменениях этого вечно живого огня: «Все обменивается на огонь и огонь на все, как золото на товары и товары на золото». Те изменения, которые происходят в направлении: земля — вода — воздух — огонь, называются Гераклитом путем вверх, а те, которые идут в обратном порядке, — путем вниз. Огонь в истолковании Гераклита есть нечто вроде судьбы, которая несет с собой какое-то воздаяние, пусть и не устанавливая космическую «справедливость». Всякое явление для Гераклита составлено из противоположных начал. Эти противоположности находятся в состоянии борьбы: «Война есть отец всего и мать всего; одним она определила быть богами, другим людьми; одних она сделала рабами, других свободными». «Следует знать, что война всеобща, и правда — борьба, и все происходит через борьбу и по необходимости». Есть в философии Гераклита, так сказать, ценность всех ценностей, которой он по- настоящему поклоняется. Речь идет о законе. «Народ, — говорит Гераклит, — должен сражаться за попираемый закон, как за стену города». Очевидно, имеется в виду не всякий наличный закон какого угодно государства. Но ценность истинного закона для него — не просто высокая, а абсолютная. Эта мысль встречается позднее у Сократа и Платона. Один из главных пороков, против которых с истинной страстью выступает Гераклит, — невежество. По мнению философа, невежественны те, кто поддается обманчивому человеческому мнению, кто ленив в размышлении, кто в погоне за богатствами не занимается совершенствованием своей души. Распространенный вид невежества: люди верят в то, что им внушают. Гераклит с возмущением говорит о таких людях и противопоставляет толпе — «наилучших»: «Один мне — тьма, если он наилучший». Кого же относит Гераклит к «наилучшим»? Это те, кто размышление, совершенствование души предпочитает «скотскому» пресыщению чисто материальными благами. Но «наилучшие» — не просто люди, которые приобретают знания, хотя размышлять, рассуждать, накапливать знания, конечно, очень важно. Для Гераклита уже разумение есть своего рода добродетель. И каждый человек может развить в себе благодетельную способность к размышлению, к познанию самого себя. Способность к размышлению и самопознанию, согласно Гераклиту, в принципе дана всем людям, нужно лишь правильно воспользоваться ею. Толпу, по убеждению Гераклита, и составляют люди, которым лень расстаться с невежеством, легковерием и устремиться на путь мудрости. Мудрых людей вообще очень мало, большинство к мудрости так и не приобщается. Сокрушаясь по поводу невежества «большинства», эфесец замечает: «Невежество лучше скрывать», чем обнаруживать его публично; «Собаки лают на тех, кого они не знают»; «Спесь следует гасить быстрее, чем пожар». Интересно, что причину «варварства душ» людей Гераклит видит в их конкретном вещественном состоянии. Дело в том, что души, поясняет он, происходят из влаги, но при этом склонны высыхать. И разница между «влажной» и «сухой» душой как раз и определяет различие между глупым и умным человеком. Так, пьяница, считает Гераклит, безусловно имеет влажную душу. В то же время душа мудреца самая сухая и наилучшая. Характерно, что в состоянии предельной сухости душа человека, по Гераклиту, излучает свет, свидетельствуя о своей огненной природе. Причем, переселяясь в Аид, души мудрецов играют там особую роль стражей живых и мертвых. Согласно Гераклиту, невежественные люди с их «грубыми» душами не стремятся к отдаленной и высокой цели: «Родившись, они жаждут жизни и тем самым смерти, вернее же сказать, успокоения, и оставляют детей, порожденных для смерти». Между тем назначение человека состоит не просто в том, чтобы жить и рождать себе подобных. Ему следует преодолеть свою склонность к пассивному восприятию жизни и беспечному самодовольству. В отличие от «влажной» души заурядных и самодовольных «многих» «сухая» («огненная») душа «наилучших» находится в постоянной неудовлетворенности и беспокойстве. Впрочем, неудовлетворенность — неотъемлемая черта самой человеческой жизни. «Людям не стало бы лучше, если бы исполнились все их желания». Жизнь не знает покоя и отдыха; покой и бездействие — «свойство мертвых». Хотя представления о загробном мире эфесец объявляет иллюзорными, он тем не менее не дает определенного ответа на возникающий вопрос о возможности и невозможности загробного существования. По его словам, «людей ждет после смерти то, чего они не ожидают и не предполагают». Впрочем, судя по некоторым фрагментам, складывается впечатление, что Гераклит придерживался веры, по которой человек своим поведением и образом жизни в посюстороннем мире предопределяет судьбу своей души в потустороннем мире, то есть посмертные награды и наказания. Поэтому человек, предававшийся чувственным наслаждениям и ведший по преимуществу неразумный («мокрый») образ жизни, не может рассчитывать на посмертное сохранение индивидуальности своей души. Это значит, что избыточно увлажненные остатки его психического огня превратятся в воду или, в лучшем случае, отделившись от содержащейся в них влаги, сольются с космическим огнем и потеряются в нем. Иная судьба ожидает души мудрых и вообще лучших людей, придерживающихся умеренного образа жизни и оберегавших свои души от увлажнения и загрязнения, то есть хранивших свои психеи «сухими». Такие люди, их души, могут надеяться на индивидуальное бессмертие. Вероятно, Гераклит сознательно вел уединенную жизнь ученого, философа, своего рода отшельника. Он удалился в горы, и питался травой и кореньями. Вследствие плохого питания Гераклит заболел водянкой, вместе с тем он знал, что «психеям смерть — стать водою». Поняв, что ему грозит смертельная опасность, он вернулся в город, чтобы спросить совета у попрекаемых им врачей. Философ, оставаясь верным своему стилю, то есть говоря загадками, обратился к врачам с вопросом о том, можно ли превратить ливень в засуху, но они не могли понять, чего он от них хочет. Тогда Гераклит, исходя из тезиса, что «влажное высыхает», изобрел собственный способ лечения забравшись в хлев, он зарылся в навозе (по другой версии, облепил себя навозом), надеясь, что теплый навоз спасет его. Однако, его надежды не оправдались, и он умер По другой версии, он выздоровел, но позже умер от другой болезни. Дата смерти Гераклита неизвестна. Из сообщения Диогена следует, что Гераклит умер в возрасте шестидесяти лет, то есть около 484–481 годов до н. э. В какой степени верна эта дата — судить трудно. С некоторой долей уверенности можно предположить, что Гераклит умер несколько позже, примерно в 475 году до н. э. Аристотель считал, что гераклитовская диалектика оказала огромное влияние на Платона. Трудно не верить Аристотелю — ведь он был учеником Платона. В интеллектуальной судьбе многих последующих философов, причем таких несхожих, как Гегель и Ницше, можно обнаружить влияние гераклитовских идей и образов. ... смотреть
(род. ок. 544 ум. 483 до Р. X.) древнегреч. философ; политический деятель в Эфесе, за глубокомыслие своего учения прозван *темным*, за свою трагическую серьезность *плачущим философом*. Гераклит учит: мир не создан никем из богов и никем из людей, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и снова закономерно угасающим. Из всемогущего божественного первоогня, который является чистым разумом, логосом, путем раскола и борьбы произошло множество вещей (*путь вниз*); согласие и мир ведут к оцепенению, пока оцепеневшее вновь не превращается в единство первоогня (*путь вверх*). В этом вечном движении вверх и вниз из Единого происходит все и из всего Единое. Все течет, но в этом течении господствует логос как закон, который познают лишь немногие. Так, Бог есть день и ночь, лето и зима, война и мир, сытость и голод; добро есть зло, и зло есть добро; во всем объединены противоположности, и тем не менее существует скрытая гармония, и эта невидимая гармония лучше, чем видимая противоположность. Война есть отец всех вещей, и в одних она обнаруживает богов, в других людей, в одних рабов, в других свободных. Мудрость есть познание разума, логоса, господствующего во всем, правящего всем посредством всего; быть мудрым значит склониться перед этим разумом и подчиниться ему. Только путем подчинения законам разума, которые выражаются как в устройстве государства, так и в устройстве природы, человек может приобрести душевную ясность, которая создает его высшее счастье. Учение Гераклита оказало большое влияние на греч. философскую мысль. Оно было воспринято стоиками и благодаря им распространилось на христ. и всю западную философию. В Новое время его развивали дальше гл. о. Гегель, Шлейермахер, Лассаль и Ницше. Теоретики марксизма, в т. ч. и Ленин, охотно обращались к Гераклиту (*Философские тетради*).... смотреть
(ок. 554-483 до н.э.) – древнегреческий философ, получивший прозвище Темный за глубину и загадочность своих мыслей. В его текстах можно обнаружить, с одной стороны, развитие материалистической и диалектической традиций ионийской школы, с другой стороны, обожествление первоначала-огня и общей закономерности – логоса.... смотреть
(кон. 6-нач. 5 в. до н. э.) — др.-греч. философ, принадлежал к материалистич. и диалектич. традиции ионийской школы. Рассматривал несотворенный богами мир (космос) как «вечно живой огонь, мерами вспыхивающий и мерами потухающий». Критиковал тра-диц. мифологию. Образный способ выражения и пережитки ми-фологич. мышления приводят Г., как показывают отд. фрагменты, к обожествлению первоначала огня и общей закономерности («необходимости») — логоса. Позднее эта сторона философии Г. неправомерно использовалась в религиозном учении стоицизма и в иудео-христианской теологии с ее учением о боге-слове (Ин. 1:1 -5).... смотреть
(по прозванию Темный) греческий философ, живший от половины VI века до 475 г. до нашей эры. Сочинения его дошли до нас только в отрывках. Гераклит учил, что мир есть вечный процесс становления, осуществляющийся в форме борьбы между отдельными элементами действительности; в этой борьбе проявляется высший разум, определяющий движение вселенной. Учению Гераклита посвящена книга Лассаля "Гераклит Темный", вышедшая в 1858 г. Лассаль рассматривает Гераклита, как предшественника современной диалектической философии. /Т. 20/... смотреть
•Heraclītus,Ήράκλειτος, процветал ок. 500 г. до Р. X., следовательно, отчасти был современник Парменида. Он удалился от государственных дел, посвятил с... смотреть
(ок. 530-470 до н. э.) - древнегреческий философ.
ГЕРАКЛИТ Эфесский (род. ок. 544 – ум. 483 до Р. X.)древнегреч. философ; политический деятель в Эфесе, за глубокомыслие своего учения прозван «темны... смотреть
ГЕРАКЛИТ Эфесский (кон. 6 - нач. 5 вв. до н. э.) - древнегреческий философ, представитель ионийской школы. Первоначало сущего - мировой огонь, который есть также душа и разум (логос); он "мерами вспыхивает и мерами угасает"; путем сгущения из огня возникают все вещи, путем разрежения в него возвращаются. Высказал идею непрерывного изменения, становления ("все течет", "в одну реку нельзя войти дважды"). Противоположности пребывают в вечной борьбе ("раздор есть отец всего"), в то же время в космосе существует "скрытая гармония".<br>... смотреть
Гераклит Эфесский (Herakleitos Ephesios) Гераклит Эфесский (Herakleitos Ephesios) (р. ок. 544 - 540 до н. э. - год смерти неизвестен) Греческий философ... смотреть
Гераклит Эфесский (Herákleitos Ephesios) (р. около 544≈540 до н. э. ≈ г. смерти неизвестен), древнегреческий философ-материалист, в наивной форме сформ... смотреть
ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ(расцвет деятельности ок. 500 до н.э.), греческий философ, прозванный "Темным". Гераклит принадлежал к царскому роду, но отрекся от своих прав (в тогдашнем Эфесе уже номинальных, дававших лишь некоторые почести) в пользу брата. От единственного сочинения Гераклита О природе (существуют и другие варианты названия) сохранились лишь мелкие фрагменты.Гераклит первым в греческой философии поставил в центр своей системы проблему изменения и порядка, что делает из него беспощадного критика человечества. Он сетует на то, что люди не способны понять Логос, универсальную основу всех вещей, в согласии с которым должны протекать все природные явления и на основе которого должно строиться поведение человека. Отчасти этот Логос можно усматривать в огне: благодаря регулярности своих изменений (огонь равномерно поглощает топливо и испускает пламя и дым) огонь оказывается идеальным воплощением той меры, которую Гераклит наблюдал в великих взаимных космических переходах основных веществ, образующих мир, - эфирного пламени, воды и земли. Именно гармонизирующий Логос, или мера, а вовсе не происхождение из единой построяющей космос материи, дает миру то сущностное единство, которое было отправным моментом для Гераклита и других досократиков.Физический мир представляется Гераклиту ареной непрестанных изменений, однако изменения эти упорядочиваются единством, которым наделил их Логос. "Входящих в одну и ту же реку омывают все новые и новые воды". В большей части изменений Гераклит усматривает их обусловленность своими противоположностями. Но эти противоположности, на которые как Гераклит, так и Анаксимандр разлагали любое различие, обладают внутренним единством. Так, например, день и ночь, которые на первый взгляд кажутся полностью разделенными и противопоставленными друг другу, на деле благодаря своей непрерывной последовательности образуют единую лежащую в их основе непрерывность. Некоторым образом это связано с "борьбой", однако борьба эта не есть "несправедливость", поскольку она упорядочивается Логосом, присутствующим во всех природных объектах, так что если бы борьба прекратилась, разрушилось бы все размеренное взаимодействие, а тем самым и единство мирового порядка и даже само его существование.Человеку жизненно необходимо постичь Логос, поскольку сама человеческая душа создана из огня, который может быть притушен или даже погашен влагой, порождаемой глупостью, а также сном или смертью. В активном состоянии душа материально соприкасается с огненным элементом внешних вещей и питается им. Если душа противится глупости, пороку и постепенному увлажнению, которое несет с собой постепенно подступающая смерть, она даже сможет на время пережить смерть, сохранившись в виде безличного божественного огня.... смотреть
ГЕРАКЛИТ Эфесский (кон . 6 - нач. 5 вв. до н. э.), древнегреческий философ, представитель ионийской школы. Первоначало сущего - мировой огонь, который есть также душа и разум (логос); он "мерами вспыхивает и мерами угасает"; путем сгущения из огня возникают все вещи, путем разрежения в него возвращаются. Высказал идею непрерывного изменения, становления ("все течет", "в одну реку нельзя войти дважды"). Противоположности пребывают в вечной борьбе ("раздор есть отец всего"), в то же время в космосе существует "скрытая гармония".... смотреть
ГЕРАКЛИТ Эфесский (кон. 6 - нач. 5 вв. до н. э.), древнегреческий философ, представитель ионийской школы. Первоначало сущего - мировой огонь, который есть также душа и разум (логос); он "мерами вспыхивает и мерами угасает"; путем сгущения из огня возникают все вещи, путем разрежения в него возвращаются. Высказал идею непрерывного изменения, становления ("все течет", "в одну реку нельзя войти дважды"). Противоположности пребывают в вечной борьбе ("раздор есть отец всего"), в то же время в космосе существует "скрытая гармония".... смотреть
был родом из Эфеса -города на западном побережье Малой Азии. Происходил из аристократической древнегреческой семьи. Враждебно относился к демократии и полагал, что власть должна принадлежать меньшинству *лучших*, так как *наилучшие одно предпочитают всему: вечную славу всему тленному. &Толпа же набивает себе брюхо, подобно скоту* [Маковельский А.0. Досократики. Т. 1. С. 162]. Однако аристократизм Гераклита имел больше духовный, чем политический оттенок. Ему принадлежит труд *О природе*, из которого дошло только 130 отрывков. Это сочинение написано образно, сжато, но трудным языком, часто непонятным (поэтому Гераклита прозвали *темным*). Первоначалом всего сущего -Гераклит признает огонь. Сохранился фрагмент, в котором он пишет: *Этот космос, один и тот же для всего сущего, не создал никто из богов и никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим*. В другом фрагменте он пишет об изменениях этого вечно живого огня: *Все обменивается на огонь и огонь на все, как на золото товары и товары на золото*. Те изменения, которые происходят в направлении: земля вода воздух огонь, называются Гераклитом путем вверх, а те изменения, которые идут в обратном порядке, путем вниз. Гераклит высказал мысль о переходе явлений в свою противоположность: *Одно и то же в нас живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это*. *Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется*. *Враждующееся соединяется, из расходящихся.прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу*. Всякое явление для Гераклита составлено из противоположных начал. Эти противоположности находятся в состоянии борьбы: *Война есть отец всего и мать всего; одним она определила быть богами, другим людьми; одних она сделала рабами, других свободными*. *Следует знать, что война всеобща, и правда борьба, и все происходит через борьбу и по необходимости*. Концепция Гераклита это универсальность изменения, его всеобщности. Ему приписывают слова: *все течет* . Подлинные его слова следующие: *В одну и ту же реку нельзя войти дважды*. Признавая главной характеристикой мира борьбу противоположностей, Гераклит одновременно полагает, что противоположности, переходя друг в друга, сохраняют общую для обеих тождественную основу, т.е. он выдвигает идею о тождестве противоположностей. Выступая против тех, кто не понимает единства противоположностей, он пишет: *Они не понимают, как расходящееся согласуется с собой. Оно есть возвращающаяся к себе гармония подобно тому, как наблюдается у лука и лиры*. Закон бытия у Гераклита *всеобщий логос*, который лежит в основе борьбы противоположностей, их единства и тождества. Постоянный процесс изменения, процесс движения, а также переход противоположностей друг в друга связаны с относительностью качеств вещей. Так, Гераклит приводит примеры, когда морская вода может выступать и как чистейшая, и как грязнейшая: *Для рыб она питательна и спасительна, людям же негодна для питья и пагубна*. В 62-м фрагменте он пишет: *Бессмертные смертны, смертные же бессмертны: жизнь одних есть смерть других и смерть одних есть жизнь других*. Гераклит в своем трактате отводит большое место вопросам познания. По его мнению, истинную природу вещей нельзя познать простым накоплением знаний. *Многознание не научает уму. Ибо, в противном случае, оно научило бы Гесиода и Пифагора, а также Ксенофана и Гекатея*. По Гераклиту, познание осуществляется через чувства, но последние не могут дать истинного знания, которое приобретается только мышлением. Для Гераклита чувства и разум в познании тесно связаны: *Я предпочитаю то, что можно увидеть, услышать и изучить*. В 107-м фрагменте он подчеркивает: *Плохие свидетели глаза и уши у людей, которые имеют грубые души*. В литературе Гераклит изображается нелюдимым мыслителем с аристократическим образом мыслей. Диоген Лаэртский пишет в своем труде *О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов*: *Был он высокоумен и надменен превыше всякого... Возненавидев людей, он удалился и жил в горах, кормясь быльем и травами*. Но эти расхожие мнения историков не согласуются с основополагающими идеями Гераклита, которые предвосхитили многие дальнейшие философские концепции, и прежде всего диалектику Гегеля.... смотреть